台灣基督長老教會

中壢教會

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20210212 新春禮拜 陳克安牧師 - 魔鬼的試探

經文:創世紀3:1-6
題目:魔鬼的試探

許多人會問這世界有沒有鬼?我們活在地上的時候,都不喜歡聽到有關於鬼的事情,因為牠讓我們有恐懼的感覺。我個人的經驗是這樣,當我信心軟弱的時候,魔鬼的攻擊就會出現。每一位信主的人,神保守我們免受魔鬼的直接攻擊與傷害,但是魔鬼卻被神允許可以間接地誘惑我們,正如同神允許魔鬼去誘惑約伯。意圖誘導我們自己選擇神不喜歡的道路,然後讓我們陷在罪中,必須經歷一段時間的掙扎或爭戰,當我們向神悔改,透過神的憐憫與赦免,我們才又回到神的慈愛懷抱。

撒旦是如何產生?有人問上帝為何允許撒但存在?這是另外一個主題,但事實是:上帝並沒有創造撒但,是牠自己選擇背叛上帝而成為敵對的角色,從那時起牠一直處心積慮的想要破壞我們與神的關係。彼得在其書信的結語中提醒我們說:「務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)。彼得直接點出撒但的角色―試探人、攻擊人、引誘人犯罪,使人背叛神,走滅亡之路,這是魔鬼行事的目的。那麼魔鬼用什麼方法試探人,破壞神與人之間的關係呢?今天,藉著亞當、夏娃犯罪失敗的經過,與弟兄姐妹分享撒旦的角色:

一、魔鬼的第一個角色―叫人懷疑神的話

關於神的話,聖經說:「天地要廢去,神的話總不能廢去。」(太24:35);又說:「神的話是我們腳前的燈,路上的光。」(詩119:105)這些經文無非是告訴我們:神話語的真實可靠。保羅說:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責,使人歸正,教導人學義都是有益的。叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:17)保羅勸勉的目的是要叫提摩太不但自己不要懷疑神的話,而且還應積極主動地用神的話去教導信徒,使他們確信並遵行神的話。

魔鬼的想法並不是這樣,牠使用的策略是從我們的思想上錯亂我們,牠尤其喜歡我們對神的話語上作手腳,叫人懷疑神的話。神明明吩咐亞當說:「分別善惡樹上的果子不可吃,因為你吃的日子必定死。」(創2:17)魔鬼卻說:神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子呢?並說:你吃的日子不一定死(創3:1、4)。

神是明明說:不可吃!

而魔鬼卻變為:神豈是真說?

並給人拋出了一個無法確定的答案:你吃的日子不一定死。

即“可能死,可能不死。”

魔鬼這樣做的目的是要叫人從「思想上」對神的話產生懷疑,這是魔鬼試探人的方法。

在得救的問題上,聖經明說:「信的人有永生,不信的人得不著永生。」(約3:16) ;「口裡承認,心裡相信就必得救。」(羅10:9);「信而受洗必然得救。」(可16:16) 但有時我們總懷疑神的話,認為信就得救,哪有這麼容易的事,於是便在救恩上加上一些附帶條件,這樣的思想觀點已經中了魔鬼的詭計,陷在試探之中。撒旦第一個誘惑我們的是對神話語的權能產生懷疑。

查爾斯•凱普斯(Charles Capps)原來是一位農夫與土地開發商人,後來他成為傳道人。他曾見證自己的故事。他說:他曾經投資了一大筆錢在一個合資事業上,結果,所有的本錢都賠進去了。他很懊惱,以為上帝在對付他,這正是撒旦放在他心裡的想法。

查爾斯在農業事務上,一直很成功,但是當他消極時,種棉花時會說:“唉,不管播種多深,結果都是一樣的,搞不好明天一場雨就積水三吋。”果然,真的下雨了。他再次栽種,這次積水較淺,他把看到的一切告訴人:“這次要乾旱了,至少三個禮拜不下雨。”他所說的也真的再一次應驗。

後來,他種第三次的時候,說了更多負面話。整整兩年,他嘮叨同樣的事,也照口中的話應驗了。兩年間,他種八百畝土地,所賺的錢還不夠換駕照。過去最拿手的農事也行不通了,曾經豐收無比的同一塊土地,再也沒有收成。雖然他依然相信神會賜福他,卻什麼都改善。他依舊是口中不停的嘮叨,並且摧毀了禱告。舉目四望盡是失敗。他相信,並且承認自己是個失敗者。

有一天,他看了肯尼士•哈根(Kenneth Hagin)寫的書―《對或錯的思想》(Right and wrong thinking),其中一句話:錯誤思想產生錯誤的信念,錯誤的信念導致錯誤的行為。他說:「這句話在我心裡就像炸彈開花,也好像在我裡面點亮一盞燈」。他從來不知道他口裡所說的話都會成為事實。

有一次他禱告說:“父啊,我禱告了,但是沒有成就啊。” 神說:“不,你不是在禱告,你是在抱怨。誰告訴你沒有成就呢?”接著,神對他的靈裡深處,說了一些話,扭轉他整個人生:如果,你不再喋喋不休地告訴我,魔鬼說了什麼,你會過得更好。你向我禱告,祈求富足,想擺脫魔鬼的糾纏。但使你碰到困難的不是我。你正處於邪魔的攻擊中,對此我不能做什麼,你活在恐懼和不信中,將魔鬼的話安定在你裡面。你已經藉著口釋放敵人的能力。因為你用口中的言語束縛我,在你改變言語並同意我的話之前,事情絕不會好轉。

有一段長時間,神沒有對他說話,是因為他把神的話拋到九霄雲外,反而引用撒旦的話。之後,神又告訴他:「要研讀我的話,尋求賜給信徒的應許。清楚地列出來,每天大聲宣告。假以時日,它們會深植在你靈裡。一旦真理安定在你裡面,就會在你的生命中成真。」

有一天早上,當他正在禱告宣告的時候,停下來說:「主啊,你知道,我其實不相信我說的真在我裡面。」但我知道神的話是真的。主說:「沒關係,孩子。只要不斷述說神的話,直到它變成你的一部份,它自然會在你裡面成真。」所以我繼續宣告,直到它在我靈裡成形,變成我的一部份為止。主耶穌對門徒說“你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們願意的,祈求,就給你們成就。”他記住約翰福音中主說過的應許,現在已經可以坦然說出那些話了,他全然確信,神會守住祂自己的話。在他的靈裡,他知道他擁有豐富,即使以肉眼看,這個豐富未顯明。

神的話語帶有權能

神的話,在人的心裡孕育,在舌頭上成形,最後經由話語述說出來,就變成屬靈的力量,釋放在人裡面的神的大能。這就是為什麼保羅說:“我靠著那加給我力量的,凡事都能做。”(腓4:13)他的心裡已經接受了上帝的話語。不是保羅自己有能力這麼說,而是上帝的大能藉著他自己的話語,在保羅裡面成形,再透過保羅的口將他心裡的豐富述說出來。

對於自己,有些人說自己行,有些人說自己不行,兩種人都對。話語是普天下最有力量的東西,約翰福音一章1節寫著:“太初有道,道與神同在,道就是神。”(“道”的英文就是大寫的Word,也就是神的話。)我們一定要懂得好好地運用所說的話,讓它發揮最大的效用。因為你所說出來的話語,不是讓你得勝有餘,就是讓你受到捆綁。

今天,許多基督徒都被他們的話所擄獲。口裡喃喃地禱告,卻讓自己陷入一個不能接收上帝祝福的境外。我們每一個人都有過這樣的經驗:自己和舌頭說出的言語,正好用來打敗自己,甚至連禱告都違反了上帝的道。即使是禱告都是“各從其類”(在創世紀中,萬物的創造乃是各從其類)-我們禱告“挫敗”,就真的挫敗;我們禱告“問題”,小問題果真變成大問題。

在馬可福音十一章24節,神的話說:「凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。」關於屬靈法則,耶穌已經說明了至高無上的真理。神的話就是屬靈的法則,其作用之真確,一如所有的自然法則一樣。

屬靈的世界由神的話語來掌管。 自然的世界由述說神話語的人來掌管。上帝的話語一旦說出來,就具有創造的權能。

即使是禱告的言語,都要非常謹慎明確。我們常常在禱告裡說:“主啊,我已經禱告祈求了,可是都沒有作用。魔鬼還是把我打敗了。”然而,神的話說:“凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”即然被打敗不是你想要的,那就別禱告或述說它。說錯了話,連禱告都會反抗你!別在禱告裡說:“主啊,我碰到問題了,而且愈來愈糟。”

你憑眼見行路,不憑信心前進,否定了上帝的話語。你這麼作,是因為缺乏知識。神在何西阿書四章6節中一針見血地指出:“我的民因無知識而滅亡。”欠缺知識足以使人滅亡,使生命遭受無謂的損失。

舉例來說:一宗意外事件:一輛失控的汽車,撞斷了一根電線桿。高壓電線在三尺高的地方懸盪著,很多人停下車,走了出來,他們站在離電線不到三尺的地方,認為那電線是絕緣的,或者電力已經中斷了。然而,事情並不如他們所預期的,那條電線是“活”的,帶著一萬七千伏特的高壓電。當一輛救護車的急救人員用擔架抬著一名婦人,走上高速公路的路基時,有人目睹了一幕慘劇——當他們經過那條電線下面時,由於距離太近,電流循弧線擊中一人的身體,就像一道霹靂的閃電一樣。那人當場死亡,另外一個也受重傷。

他們違反了掌管電力的自然法則。毫無疑問地,他們的錯誤實屬無知,卻是致人命的無知。無知並不能使電力停歇。電力仍照常運作,燒飯、取暖、洗衣,都是出於同樣的電力。電力的創造本是為了改善生活、供應人們的需要,但是一旦違反控制電力的律法時,人們反而自取滅亡。

屬靈的法則本是為了人的益處。本是為了供應你所需、所想的東西,然而,那違反屬靈法則(上帝話語)的禱告,將與違反電力法則一樣,具有致命的毀滅性。我們用盡各種禱告方法,偏偏都不是聖經所教導的。我們向耶穌禱告,卻是不符合聖經的禱告。要知道,言辭是很重要的,現在就開始時時注意言辭,要有言辭意識。話語就像小小的種子,種什麼得什麼。要按照上帝的話語禱告,種下上帝的話語,所生出的結果自然亦從其類。“善人從他所存的善發出善來,惡人從他所存的惡發出惡來。”(太12:35)

起初的話語

宇宙至今仍服從上帝的命令——神說的話。因為上帝說話了,而且讓所有的事情都按所說的成就。他並沒有畏縮,也沒有說“可能會”或者“但願如此”。不!他以他口中的話語說出,而且萬物肅立敬聽。

神學家研究,從創世紀一章1節(神創造天地)到2節(地是空虛混沌,淵面黑暗)之間,已經過了幾百萬年。為什麼上帝要創造一個空虛混沌、淵面黑暗的地呢?你要知道,開始時的問題是,撒但進來摧毀上帝在地上的工作,以致一片黑暗。然後,上帝說話 :“要有光”。由上帝口中湧流而出的是創造的大能,立時使天地有了光,讓所有的生物有了生命。

上帝創造了亞當,並將權柄賜給亞當,說:“你要掌管全地。”因此,亞當成為地上的統治者。後來,園裡來了一條蛇。蛇對夏娃說:“你們不一定死;因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。”夏娃吃了禁果,我猜想,她說服了亞當,因為上帝的話說:“且不是亞當被引誘,乃是女人被引誘,陷在罪裡。”(提前二章14節)

結果呢?亞當吃了果子,將權力與權柄交給了仇敵,使撒但成為世界的神。“此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”(林後4:4)

但是耶穌來了,為我們將那權力奪回來。上帝是怎麼做到的呢?有些神學家認為,這是不可能的;童女不可能生子,根本不可能。但是,在路加福音一章37節,上帝的話告訴我們,“因為,出於上帝的話,沒有一句不帶著能力的。”

現在我們知道話語本身具有力量,但是我是怎麼說話,乃是根據是我如何思想,我才知道要說什麼話,思想決定我們說話的內容。因此,要提昇我們的思想質感―屬靈的心思。

保羅說:「隨從肉體的人,思念肉體的事;隨從靈的人,思念靈的事。」(羅8:5)人的心思是可以思念肉體的,也是可以思念靈的。我們的心思(魂)是站立在靈和肉體(在這裏可說其為身體)的中間。心思所『思念』的是那一個,就他所隨從的也是那一個。心思如果思念肉體,我們就要隨從肉體而行,如果思念靈,我們就要隨從靈而行。

所以,我們並不必問說,我們到底是否隨從靈而行,只要問,我們到底是否思念靈,注意靈,察看靈的動靜呢?斷沒有我們所『思念』的是肉體的事,卻會『隨從』靈而行的理。思念的是甚麼,隨從的也必定是甚麼。這是不可更改的。

其實,聖靈已經在靈裡啟示給我們知道甚麼事了。但是,因為我們的心思並不注意靈中的動靜,也許正思念千百其他的事情,以致靈的知覺就被我們忽略過。靈藉著直覺所表明的意思,乃是微細、安靜、柔軟的,如果我們不是時常思念靈的事,我們就怎能知道靈的意思,隨著靈而行呢?我們的心思應當像一個看守的人,時常注意、理會、明白靈中的意思,好叫我們外面的人都完全順服。(在山中生活的人,逐漸發展聽覺感官的能力,聽到遠近不同的動物鳴叫聲、竹林聲或是樹林聲,腳步聲、蟋蟀聲、狗吠聲、雞鳴聲、孩子嘻笑聲、學校的廣播聲、母親的呼叫聲、………,在你安靜中聽見你自己的心跳聲、心裡的自言自語聲,更聽見神在對輕聲的說話聲。)

請注意!神所有的引導,都是用微小的感覺將其旨意相啟示。祂從來不用一種沖倒人、漫過人的感覺(或者別的)使人不能作主,而來順服祂。祂總是給我們以揀選的機會。信徒們誤以為所有好像接受著一種強迫而有的行為,這些都不是從神來的。邪靈才如此作法。

所以我們不能光仰望聖靈的引導,我們如果不履行聖靈作工的條件,聖靈是不作工的。我們的靈和心思必須活潑的與聖靈同工,聖靈才會引導我們,我們不要空試看隨從靈而行,到底是可能否?只要我們使用我們的靈與聖靈同工,而使用心思注意靈中所有動靜,我們就會隨從靈而行。

怎麼樣做能使得我的心思能夠與靈相契合?

1) 心思的開放

神除了直接告訴我們的真理之外,神也常(最常)藉著祂別的兒女將祂的真理傳揚給我們。這樣的真理乃是先在心思裏接受,然後才達到靈。因為我們乃是藉著心思以及與人的話語或者文字相接觸。如果沒有心思,就真理沒有達到我們生命的可能。所以,一個開放的心思對於靈命是要緊的。如果我們的心思裏充滿了一種成見,無論其是對真理也好,或者對傳真理的人也好,就真理不得進入我們的心思,也不得以進入我們的生命。信徒如果在他讀書聽道的時候,就早已定規要聽、要讀甚麼道理了,就難怪他們得不著甚麼益處。

信徒必須知道真理進入生命的步驟,才能看見心思開放的緊要。真理乃是先在心思裏明白,然後才進入靈,使靈受感動,然後才在生活上表顯出來。一切不開放的心思都是攔阻真理達到靈裏的。不開放的心思,意思就是已經有了成見的心思,凡不與他理想相同的,就反對,就批評;他的意見就是一切真理的程度,與他所想的不同的都不是真理。這樣的心思叫許多神的真理沒有機會進來,所以,信徒就不能不在生命上受虧損。(一位姊妹聽到之後,對我反應她的觀感,她認為她的教會是不可能改變的。我就鼓勵她說,對神要有信心,妳可以先從自己改變啊!她繼續說:不可能的!)

我那時心裡在想,這樣的信徒愈多在教會裡,是多麼的悲哀啊!從來不願意先從自己嘗試改變,是多麼的自我啊!

2) 心思的管理

信徒全人的每一部分都是需要管理的。心思也是這樣需要的。就是更新之後,也是不能忽略的。我們切不可任憑心思自由,不然邪靈又要來利用了。我們應當知道,思想是行為的種子。我們如果在思想上不小心,就不久我們要陷入罪惡。一個思想的種子種在那裏,也不知道在甚麼時候才會生長;但是,遲早總必生長。我們如果謹慎追究我們一切有心無意的過犯,我們總能看見都是我們從前所有某種思想所結的果子。

一個罪惡的思想留在頭腦裏,而不除去,過了一時,也許幾年,就要變成一個罪惡的行為。一切不正當的思想,都必定生出不正當的行為。所以,信徒不能不全力來對付他自己的思想。思想若不管理好,他甚麼都不能管理。所以,彼得說,『要約束你們的心思。』(彼前一13。)這意思就是應當管理自己一切的思想,不要任之放蕩。

3) 心思充滿神的話

神說:『我要將我的律法…寫在他們心思上。』(來八10)我們應當多讀聖經,多記聖經,免得在急需的時候,去找聖經。你如果讀聖經,神要把祂的律法充滿了我們的每一個思想。當你需要亮光走路的時候,你要在一時之中記得聖經的話語。許多的信徒並不肯用心思來讀聖經,就是愛在禱告之後,隨便翻一節,以為這是從神來的。豈知這是最靠不住的。你的心思裏若充滿了神的話語。就在一刻之中,聖靈能彀藉著直覺照耀你的心思,使你記憶合式的經文,知道應當如何。我們並用不著人來告訴我們偷竊是不可以的。因為我們知道神的話如此說。這話已經在我們的心思裏了。我們如果在別的事上,都是這樣的和聖經聯合,就我們會在凡事上知道神的意思。

二、魔鬼第二個角色是叫人懷疑神的好處

耶穌在世時,曾對門徒們說:「你們中間有誰做父母的,孩子求餅反給他石頭,求魚反給他蛇呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好的東西給求他的人嗎?」(太7:9-10)。神總是樂意把好處給人,但人在神所賜的恩典中,總不滿足,總懷疑神有所保留,不肯把好東西賜給我們。因此就對神的好處產生了疑問。人落在這樣的情形中,實際上是受了魔鬼的試探。

我們看到:神對亞當所說的是―園中各樣樹上的果子,你們都可以吃,只是分別善惡樹上的果子不可吃。(創2:16-17)但人在魔鬼的試探中卻是看這樹上的果子好作食物(創3:6)。神說:不可當作食物吃,而人卻是喜歡它當做食物。這樣的反差就是人被魔鬼試探的結果。

“耶和華是神,是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀。他未曾留下一樣好處不給那些行動正直的人”(詩84:11)。人懷疑神的好處,認為神不公平,不肯把那些更好的東西給我們,就會對神產生逆反的心理,不聽神的勸告,不擇手段憑自己的力量,用人的方法去得著自己認為好的東西,其結果就是落在罪惡迷惑當中。

猶大不以跟隨耶穌(神的本身)得著將來的獎賞為好處。他認為好處就是眼前所見的錢的收入,他認為收入越多,好處就越多。為此,他否定並責備伯大尼的馬利亞所行的,視她把香膏抹在主的身上純屬浪費,是做了一件既無價值又無意義的蠢事。猶大被魔鬼試探,使他不想得到耶穌,只想得著金錢,不聽主的勸勉,只聽魔鬼的話,以致貪心犯罪墮落,最終走上了出賣主的道路,成為沉淪滅亡的人。

三、魔鬼第三個角色是叫人懷疑神的信實

信實是神的屬性之一,也是聖靈所結的果子。人會撒謊,但神永不撒謊;人會違背諾言,但神總不會。約壹1:9說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」但人對神信實屬性的認定,往往被魔鬼所破壞,它試探人,叫人懷疑神的信實,失去對神的信任。

本來神創造我們人的時候是永遠不死的,但是在這裡很清楚的告訴我們,人會死亡是因為人對於神的信實不相信。這是怎麼解釋?就是說雖然我對於神所說的話不甚瞭解,但是我仍然要去順服,因為這跟我當下瞭解或不瞭解沒有關係,而是神已經這麼說了,我就是要去順服,因為我相信神會對祂自己說過的話負責以及付諸實現。

但是人就是一個很特別的受造物,神給我們自由意志,就是神要人自己去選擇與判斷,並且在選擇之後,人要對自己選擇負起其後果。而在這中間,神作了祂認為足夠的提醒與警告。神對亞當說:“你不可吃,因為你吃的日子必定死"。這表示神在之前已經提出警告,對說出來的話神要實踐。當然神期待亞當與夏娃你們不要逾越神所給的界限。

人很奇特,對於沒有嘗試過的東西與事物總是想去突破,不把神事前所說的話當作一回事,以致於最終我們不會面對的死亡,現在反而控制了我們,一直到現在死亡如影隨形的威脅著我們的生活。

《詩篇》89:48說:「誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢?」《傳道書》7:2說:「因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上。」每一個人或多或少都會將死亡放在心上。我們的人生充滿死亡的陰影,生活中處處被死亡所影響,同時人生的每一個階段也都會對死亡產生不同的應對。

事實上,無論我們自己是否有意識到,我們現在每天所做的事,很大的成分都是為了要去避免死亡。 例如我們去吃很多不想吃的東西,我們去做令我們不快樂的工作,這些行為最終的驅動力可能都來自死亡。 我們因為怕死或要避免死亡,所以必須去做很多事情。

另一方面,我們因為怕死,所以不敢去嘗試去做許多事,因此失去了許多寶貴的經歷,或是大大的限制了生命的可能性。若是沒有死亡,我們的生活方式可能會完全不同。因此,死亡不是「未來」的事件,它不是未來才會發生,也不是只會影響我們年老的生活。死亡是「正在進行」的事件。我們每天或多或少都被死亡的陰影所籠罩;死亡控制及主導著我們每一天的生活方式及取向。

到這裡我們稍為認識到死亡的可怕,知道為什麼人都會怕死。人必然會死、也隨時隨地都會死,因此我們終身都活在死亡的威脅當中,即使我們不去想它,我們仍然是活在死亡的控制之下。

約拿懷疑神的信實。當神沒有照他所說的毀滅尼尼微城裡的人時,約拿很不高興,向神發怒,並責問神說:「我早知道你有恩典、有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。」(拿4:2)

約拿說得好聽,其實他是在懷疑神的信實。他認為神有時候說話也不算數,出爾反爾,會後悔,一旦後悔,就會馬上改變主意。

有許多的時候,我們對神的旨意不理解,反而把這些疑問聯合起來,作為控告神的材料。有時,我們也會把這些材料匯總起來,進行分析研究後,得出結論:神也有說話不算數的時候。懷疑神的信實的屬性,這是人被魔鬼試探的結果。

魔鬼在末後的世代中,會做垂死的掙扎,並不斷地在世上攻擊和試探人。魔鬼試探人的方法如同試探始祖亞當、夏娃一樣,叫人懷疑神的話、懷疑神的好處、懷疑神的信實,達到叫人背叛神的目的。所以,我們必須謹慎小心,並且要常常儆醒禱告。在消極方面,求神開恩可憐,不叫我們遇到魔鬼的試探。在積極方面,操練我們的靈性,使我們能披戴神所賜的全副軍裝,勝過魔鬼的試探,成為一個得勝的基督徒,榮耀主的聖名。