台灣基督長老教會
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20190901 吳富仁牧師 - 上主的榮耀
經文:撒母耳記下6:9~15
題目:上主的榮耀
當以色列人離開埃及來到曠野，摩西建立會幕的敬拜與獻祭，會幕敬 拜就是圍繞約櫃所造的。希伯來書特別提到，會幕的至聖所裏放置：「有 包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；」（ 來9:4B）兩塊約版，代表上帝與祂百姓之約，嗎哪或亞倫的杖，都象徵上 帝將領祂的百姓得自由，祂將與我們同在，並且全然供應的承諾；但約櫃 有特殊力量嗎？約書亞領以色列人入迦南地，讓利未人扛約櫃前行，以致 戰無不勝，似是有的。三百年後，撒母耳記上4章記載，以色列人與非利 士人在以便以謝開戰，以色列被打敗，四千人被殺，「百姓回到營裏，以 色列的長老說：『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如 將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裏來，好在我們中間救我們脫離敵人的 手。』」（撒上4:3）長老想要像約書亞一樣，真去把那稱為「坐在二基路 伯上萬軍之耶和華的約櫃」（撒上4:4）抬到戰場，以色列士氣大振，連非 利士人驚恐萬分。萬萬沒想到，以色列人大敗，死了三萬人，大祭司兩個 兒子死在戰場，連「上帝的約櫃被擄去！」（撒上4:11）消息傳回示羅， 的老祭司以利一聽消息，折斷頸項而死，他懷孕的兒媳，難產臨死前，為 剛出生的兒子取名為「以迦博」，迦博（kabod）原文有「榮耀」的意思， 前再加上以（iy），希伯來文裡就是「哪裏」或「沒有」之意。因此翻 成，榮耀離開以色列。
約櫃──上主的榮耀
以色列戰敗，大祭司全家慘死，只剩一個嬰孩，約櫃被奪走。就人來 看，真是上帝的榮耀離開了！以利家這位不知名的媳婦，或許藉著為兒子 取名，來向上帝求問：上帝啊！哪裏有榮耀，榮耀不在這裡，已經離開 了！親愛的朋友，這正是人眼界的有限，這敘事是在挑戰我們，我們的信 仰是否只在利用上帝？還是我們為祂所用？約櫃代表上主的榮耀，這是這 婦女屬靈的看見，然而「上帝的約櫃被擄去！」就表示上主榮耀離開祂的 百姓嗎？若我們在禱告中，病得醫治，買的股票都上漲，很早擁有現代版 五子登科──房子、妻子、車子、兒子、金子。在人生戰場上得勝，然而 這算是上主的榮耀，還只是人的美名需求呢？倘若沒實現，就表示上主榮 耀離開我們了嗎？
然而「上帝的約櫃被擄去」確實要緊，短短一章，作者共寫了五次。 約櫃是提醒我們，記得自己是去與那看不見、與人立約、聖潔上帝相遇， 這是我們今天敬拜的原因。因此，如何讓上帝的約櫃不被擄去，在我們當 中，更成為我們的挑戰。這戰役最終失敗，他們以為掌控有形的約櫃，就 可以控制上帝，因此在戰場上，他們依靠的不是上帝，而是約櫃──這有 形之物而已，事實上，約櫃只是領他們去與主相遇，惟有與主相遇，才真 能使人得到方向、力量與盼望。這就是我們的試探，約櫃被敵人擄走，當 下事件發生，超乎所有人想像，讓以色列人與非利士人同時驚嚇，表面看 來，戰敗、約櫃被擄走，真是不榮耀、不光彩！但上主的榮耀，真的隨約 櫃而離開嗎？事實上，上帝透過先知對我們說：「耶和華說：我的意念非 同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」（賽55:8）
大衛錯誤的決定
大衛登上以色列王後，行使職權，首先他攻下耶路撒冷，建造稱為大 衛的城──錫安，「然而大衛攻取錫安的保障，就是大衛的城。」（撒下 5:7）非利士人趁大衛剛即位，政局不穩時前來攻擊，大衛求問上主後， 出兵迎戰大勝；這時的大衛，可說是戰無不勝、橫掃千軍，達到人生的高 峰；大衛這時記起約櫃──這代表上帝同在、祂的聖約與敬拜的中心，「 我們要把上帝的約櫃運到我們這裡來；因為在掃羅年間，我們沒有在約 櫃前求問上帝。」（代上13:3）非利士人大勝以色列後，把約櫃當作戰利 品，抬到他們的神──大哀廟去，沒想到慘事一件件發生，大哀像仆倒臣 服，頭與手都不見了，亞實突當地的人長起痔瘡，約櫃像瘟神般讓非利士 人叫苦連天，以致他們急忙用獻賠罪的金物，擺脫約櫃；送到伯示麥，也 造成災禍，最後約櫃是來到基列．耶琳。
大衛想恢復以色列人對上主敬拜，這是他為何被盛譽為合主心意的 王，於是，「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身，率領跟 隨他的眾人前往，要從巴拉‧猶大將上帝的約櫃運來；這約櫃就是坐在二 基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。」（撒下6:1~2）當大衛攻打非利士 人前，「大衛求問耶和華」（撒下5:19A）要上帝應允才出兵，然而在這 沒有讀到大衛問上帝，歷代志上告訴我們更多細節：「大衛對以色列全會 眾說：你們若以為美，見這事是出於耶和華─我們的上帝，」（代上13:2 ）換言之，大衛並非草率行事，他經過廣泛徵詢以色列人後，才做成決 定，但或許這正是問題所在。因這時在大衛心裏已經認為，上帝當然與我 同在，不然怎可能登高位，戰無不勝呢？既然如此，那約櫃──這代表 上帝同在、上主的榮耀的物件，應該理所當然放在耶路撒冷──大衛之城 啊！祂怎會不同意呢！
因此大衛動員三萬人，去迎接約櫃，事後證明，這是大衛錯誤的決 定；「他們將上帝的約櫃從岡上亞比拿達的家裡抬出來，放在新車上；亞 比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」（撒下6:3）民數記第四章 記載，移動約櫃有很謹慎的步驟，摩西交代：「將要起營的時候，亞倫和 他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了，哥轄的子孫就要來抬，只是不 可摸聖物，免得他們死亡。會幕裡這些物件是哥轄子孫所當抬的。」（民 4:15）明顯的，大衛不照這些步驟行，大衛仿效非利士人，吩咐人用新牛 車載運約櫃，顯然不照律法規定，以致就讓不幸事件發生，「到了拿艮的 禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住上帝的約櫃。上帝 耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在上帝的約櫃旁。」（撒下 6:6~7）烏撒被擊殺，大衛必深受打擊，他只求人的意見，不去求問上主 的心意，才是最大的問題；跟前人一樣，只想把上帝，當作可以操控的偶 像，這正是聖潔的上主不喜悅的，大衛積極想要將約櫃搬進耶路撒冷，正 有借用宗教神聖權威，為政權掛保證的意涵，就像現在台灣選舉，各政黨 總統或立委候選人，逢廟就拜，逢神拈香一樣！即便號稱自己是基督徒的 候選人，到教會去不是作禮拜，而是拜會露臉，最好還要說幾句話。這種 心態早已偏離上帝的心意了！
面對上主的榮耀
因此，我們才會讀到這樣的記載，「那日，大衛懼怕耶和華，說：『 耶和華的約櫃怎可運到我這裏來？』於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大 衛的城，卻運到 迦特人俄別‧以東的家中。」（撒下6:9~10）上帝在教大 衛、也在教我們，與祂相遇應有的態度。首先，就是敬畏。上帝配得最好 的，這是大衛動員三萬人要去迎接約櫃慎重的態度，重要的是，誰決定？ 是人自己所下的決定呢？還是尊重上主的心意呢？上主不會也不能被操 弄！我們容或不解，為何上主讓無辜的烏撒死去。非利士人用新牛車運送 約櫃，大衛照樣而行，正表示他輕忽，因此上主才用如此嚴厲方式警告大 衛。
第二，要醒悟過來，領受上帝的榮耀。假使上帝不欣賞我們努力所作 的，你會生氣嗎？關於運送約櫃，大衛作出努力，但上帝完全不欣賞，甚 至警告。起初大衛生氣煩惱（8），接著懼怕(9)，當大衛停止衝動行事後， 有了很大的醒悟，當他看見，「耶和華的約櫃在迦特人俄別‧以東家中三 個月；耶和華賜福給俄別‧以東和他的全家。有人告訴大衛王說：『耶和 華因為約櫃賜福給俄別‧以東的家和一切屬他的。』」（撒下6:11~12A） 上主給予人是祝福或咒詛，端賴於人如何面對祂，因此，他再次啟動將約 櫃運至耶路撒冷的行動。
第三，不要怕人，要怕上主。「大衛就去，歡歡喜喜地將上帝的約櫃 從俄別‧以東家中抬到大衛的城裏。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就 獻牛與肥羊為祭。」（撒下6:12B~13）大衛明白自己起初動機不單純， 當王動員三萬人，最後落荒而逃，這對王的面子是極大的羞辱。但大衛不 在意人閒言閒語，他此時學到，上帝的聖潔不能妥協，即便出自人好的動 機，也是如此。大衛比以前明白，上帝不受人操控，不能理所當然認為， 上帝就會站在我們這邊，真正算數的，是上帝的榮耀與祂的權能。過三個 月，大衛終於用上帝喜悅的方式，不用很大陣仗，而是以人真心歡喜敬拜 與獻祭，歡迎約櫃進到大衛城裡。
上主的榮耀
以便以謝這地名，原文是幫助之石，最先在撒母記上第四章出現，以 色列人紮營在這地，卻大敗而去，起初像是諷刺；到撒母記上第七章，這 地名再次出現，當以色列人認罪除偶像後，上主領他們打敗非利士人，這 地名就名符其實。上主的榮耀何時會離開呢？答案是，祂未曾遠離，只有 人離開祂心意的時候。當耶穌死去的時候，「忽然，殿裡的幔子從上到下 裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，」（太27:51）路加描述：「百夫長看 見所成的事，就歸榮耀與上帝，說：『這真是個義人！』」（路23:47）我 們可能會急於從星期五脫身，因為星期五，是主邀請我們去觀看、聆聽、 體驗那位釘在十架上的耶穌，祂生命中那些無止盡的痛苦。在這個高舉「 無所不能、盡力享受、最好發大財，而且在今天」的世界裡，教會與教會 牧者，同樣也被捲進這潮流中，太強調耶穌週五的受難，可能會造成尷尬 的場面，彷彿上帝沈默的週六，最好也趕快過去！我們急著掛上十字架， 來到星期日，參與歡慶主復活的日子，參與在見證上主榮耀彰顯的遊行行 列中，參與在病得醫治、罪得赦免的釋放中。然而撒母耳記與福音書，卻 硬生生給我們一記重拳。聖經以其獨特、精確的坦誠告訴我們，星期五從 表面上看來，是上主的榮耀離開、流亡、缺席的日子，是舊有信仰框架被 打破，習慣掌控與特權消散的日子，我們會停在星期五多久，很難決定， 就像讀撒母耳記上第四章，不斷讀到：「上帝的約櫃被擄去！」（撒上 4:11、17、19、22）上主榮耀離去，只表達人離棄祂的速度飛快，祂掌管 的權能卻從未消失。
什麼是上主的榮耀？對今日的基督徒而言，就是定睛觀看那釘在十架 上的耶穌，並明白，雖然我們生命會有或高峰、或低潮的時刻，會有失 敗、空白、驚恐、懼怕，讓人輕看與羞辱的時候，但我們內心始終清醒的 告白，如同保羅所說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得 勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的， 是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都 不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 」（羅 8:37~39）