台灣基督長老教會

中壢教會

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20190901 吳富仁牧師 - 上主的榮耀

經文:撒母耳記下6:9~15

題目:上主的榮耀

當以色列人離開埃及來到曠野,摩西建立會幕的敬拜與獻祭,會幕敬 拜就是圍繞約櫃所造的。希伯來書特別提到,會幕的至聖所裏放置:「有 包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;」( 來9:4B)兩塊約版,代表上帝與祂百姓之約,嗎哪或亞倫的杖,都象徵上 帝將領祂的百姓得自由,祂將與我們同在,並且全然供應的承諾;但約櫃 有特殊力量嗎?約書亞領以色列人入迦南地,讓利未人扛約櫃前行,以致 戰無不勝,似是有的。三百年後,撒母耳記上4章記載,以色列人與非利 士人在以便以謝開戰,以色列被打敗,四千人被殺,「百姓回到營裏,以 色列的長老說:『耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?我們不如 將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裏來,好在我們中間救我們脫離敵人的 手。』」(撒上4:3)長老想要像約書亞一樣,真去把那稱為「坐在二基路 伯上萬軍之耶和華的約櫃」(撒上4:4)抬到戰場,以色列士氣大振,連非 利士人驚恐萬分。萬萬沒想到,以色列人大敗,死了三萬人,大祭司兩個 兒子死在戰場,連「上帝的約櫃被擄去!」(撒上4:11)消息傳回示羅, 的老祭司以利一聽消息,折斷頸項而死,他懷孕的兒媳,難產臨死前,為 剛出生的兒子取名為「以迦博」,迦博(kabod)原文有「榮耀」的意思, 前再加上以(iy),希伯來文裡就是「哪裏」或「沒有」之意。因此翻 成,榮耀離開以色列。

約櫃──上主的榮耀

以色列戰敗,大祭司全家慘死,只剩一個嬰孩,約櫃被奪走。就人來 看,真是上帝的榮耀離開了!以利家這位不知名的媳婦,或許藉著為兒子 取名,來向上帝求問:上帝啊!哪裏有榮耀,榮耀不在這裡,已經離開 了!親愛的朋友,這正是人眼界的有限,這敘事是在挑戰我們,我們的信 仰是否只在利用上帝?還是我們為祂所用?約櫃代表上主的榮耀,這是這 婦女屬靈的看見,然而「上帝的約櫃被擄去!」就表示上主榮耀離開祂的 百姓嗎?若我們在禱告中,病得醫治,買的股票都上漲,很早擁有現代版 五子登科──房子、妻子、車子、兒子、金子。在人生戰場上得勝,然而 這算是上主的榮耀,還只是人的美名需求呢?倘若沒實現,就表示上主榮 耀離開我們了嗎?

然而「上帝的約櫃被擄去」確實要緊,短短一章,作者共寫了五次。 約櫃是提醒我們,記得自己是去與那看不見、與人立約、聖潔上帝相遇, 這是我們今天敬拜的原因。因此,如何讓上帝的約櫃不被擄去,在我們當 中,更成為我們的挑戰。這戰役最終失敗,他們以為掌控有形的約櫃,就 可以控制上帝,因此在戰場上,他們依靠的不是上帝,而是約櫃──這有 形之物而已,事實上,約櫃只是領他們去與主相遇,惟有與主相遇,才真 能使人得到方向、力量與盼望。這就是我們的試探,約櫃被敵人擄走,當 下事件發生,超乎所有人想像,讓以色列人與非利士人同時驚嚇,表面看 來,戰敗、約櫃被擄走,真是不榮耀、不光彩!但上主的榮耀,真的隨約 櫃而離開嗎?事實上,上帝透過先知對我們說:「耶和華說:我的意念非 同你們的意念;我的道路非同你們的道路。」(賽55:8)

大衛錯誤的決定

大衛登上以色列王後,行使職權,首先他攻下耶路撒冷,建造稱為大 衛的城──錫安,「然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。」(撒下 5:7)非利士人趁大衛剛即位,政局不穩時前來攻擊,大衛求問上主後, 出兵迎戰大勝;這時的大衛,可說是戰無不勝、橫掃千軍,達到人生的高 峰;大衛這時記起約櫃──這代表上帝同在、祂的聖約與敬拜的中心,「 我們要把上帝的約櫃運到我們這裡來;因為在掃羅年間,我們沒有在約 櫃前求問上帝。」(代上13:3)非利士人大勝以色列後,把約櫃當作戰利 品,抬到他們的神──大哀廟去,沒想到慘事一件件發生,大哀像仆倒臣 服,頭與手都不見了,亞實突當地的人長起痔瘡,約櫃像瘟神般讓非利士 人叫苦連天,以致他們急忙用獻賠罪的金物,擺脫約櫃;送到伯示麥,也 造成災禍,最後約櫃是來到基列.耶琳。

大衛想恢復以色列人對上主敬拜,這是他為何被盛譽為合主心意的 王,於是,「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身,率領跟 隨他的眾人前往,要從巴拉‧猶大將上帝的約櫃運來;這約櫃就是坐在二 基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。」(撒下6:1~2)當大衛攻打非利士 人前,「大衛求問耶和華」(撒下5:19A)要上帝應允才出兵,然而在這 沒有讀到大衛問上帝,歷代志上告訴我們更多細節:「大衛對以色列全會 眾說:你們若以為美,見這事是出於耶和華─我們的上帝,」(代上13:2 )換言之,大衛並非草率行事,他經過廣泛徵詢以色列人後,才做成決 定,但或許這正是問題所在。因這時在大衛心裏已經認為,上帝當然與我 同在,不然怎可能登高位,戰無不勝呢?既然如此,那約櫃──這代表 上帝同在、上主的榮耀的物件,應該理所當然放在耶路撒冷──大衛之城 啊!祂怎會不同意呢!

因此大衛動員三萬人,去迎接約櫃,事後證明,這是大衛錯誤的決 定;「他們將上帝的約櫃從岡上亞比拿達的家裡抬出來,放在新車上;亞 比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6:3)民數記第四章 記載,移動約櫃有很謹慎的步驟,摩西交代:「將要起營的時候,亞倫和 他兒子把聖所和聖所的一切器具遮蓋完了,哥轄的子孫就要來抬,只是不 可摸聖物,免得他們死亡。會幕裡這些物件是哥轄子孫所當抬的。」(民 4:15)明顯的,大衛不照這些步驟行,大衛仿效非利士人,吩咐人用新牛 車載運約櫃,顯然不照律法規定,以致就讓不幸事件發生,「到了拿艮的 禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住上帝的約櫃。上帝 耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在上帝的約櫃旁。」(撒下 6:6~7)烏撒被擊殺,大衛必深受打擊,他只求人的意見,不去求問上主 的心意,才是最大的問題;跟前人一樣,只想把上帝,當作可以操控的偶 像,這正是聖潔的上主不喜悅的,大衛積極想要將約櫃搬進耶路撒冷,正 有借用宗教神聖權威,為政權掛保證的意涵,就像現在台灣選舉,各政黨 總統或立委候選人,逢廟就拜,逢神拈香一樣!即便號稱自己是基督徒的 候選人,到教會去不是作禮拜,而是拜會露臉,最好還要說幾句話。這種 心態早已偏離上帝的心意了!

面對上主的榮耀

因此,我們才會讀到這樣的記載,「那日,大衛懼怕耶和華,說:『 耶和華的約櫃怎可運到我這裏來?』於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大 衛的城,卻運到 迦特人俄別‧以東的家中。」(撒下6:9~10)上帝在教大 衛、也在教我們,與祂相遇應有的態度。首先,就是敬畏。上帝配得最好 的,這是大衛動員三萬人要去迎接約櫃慎重的態度,重要的是,誰決定? 是人自己所下的決定呢?還是尊重上主的心意呢?上主不會也不能被操 弄!我們容或不解,為何上主讓無辜的烏撒死去。非利士人用新牛車運送 約櫃,大衛照樣而行,正表示他輕忽,因此上主才用如此嚴厲方式警告大 衛。

第二,要醒悟過來,領受上帝的榮耀。假使上帝不欣賞我們努力所作 的,你會生氣嗎?關於運送約櫃,大衛作出努力,但上帝完全不欣賞,甚 至警告。起初大衛生氣煩惱(8),接著懼怕(9),當大衛停止衝動行事後, 有了很大的醒悟,當他看見,「耶和華的約櫃在迦特人俄別‧以東家中三 個月;耶和華賜福給俄別‧以東和他的全家。有人告訴大衛王說:『耶和 華因為約櫃賜福給俄別‧以東的家和一切屬他的。』」(撒下6:11~12A) 上主給予人是祝福或咒詛,端賴於人如何面對祂,因此,他再次啟動將約 櫃運至耶路撒冷的行動。

第三,不要怕人,要怕上主。「大衛就去,歡歡喜喜地將上帝的約櫃 從俄別‧以東家中抬到大衛的城裏。抬耶和華約櫃的人走了六步,大衛就 獻牛與肥羊為祭。」(撒下6:12B~13)大衛明白自己起初動機不單純, 當王動員三萬人,最後落荒而逃,這對王的面子是極大的羞辱。但大衛不 在意人閒言閒語,他此時學到,上帝的聖潔不能妥協,即便出自人好的動 機,也是如此。大衛比以前明白,上帝不受人操控,不能理所當然認為, 上帝就會站在我們這邊,真正算數的,是上帝的榮耀與祂的權能。過三個 月,大衛終於用上帝喜悅的方式,不用很大陣仗,而是以人真心歡喜敬拜 與獻祭,歡迎約櫃進到大衛城裡。

上主的榮耀

以便以謝這地名,原文是幫助之石,最先在撒母記上第四章出現,以 色列人紮營在這地,卻大敗而去,起初像是諷刺;到撒母記上第七章,這 地名再次出現,當以色列人認罪除偶像後,上主領他們打敗非利士人,這 地名就名符其實。上主的榮耀何時會離開呢?答案是,祂未曾遠離,只有 人離開祂心意的時候。當耶穌死去的時候,「忽然,殿裡的幔子從上到下 裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂,」(太27:51)路加描述:「百夫長看 見所成的事,就歸榮耀與上帝,說:『這真是個義人!』」(路23:47)我 們可能會急於從星期五脫身,因為星期五,是主邀請我們去觀看、聆聽、 體驗那位釘在十架上的耶穌,祂生命中那些無止盡的痛苦。在這個高舉「 無所不能、盡力享受、最好發大財,而且在今天」的世界裡,教會與教會 牧者,同樣也被捲進這潮流中,太強調耶穌週五的受難,可能會造成尷尬 的場面,彷彿上帝沈默的週六,最好也趕快過去!我們急著掛上十字架, 來到星期日,參與歡慶主復活的日子,參與在見證上主榮耀彰顯的遊行行 列中,參與在病得醫治、罪得赦免的釋放中。然而撒母耳記與福音書,卻 硬生生給我們一記重拳。聖經以其獨特、精確的坦誠告訴我們,星期五從 表面上看來,是上主的榮耀離開、流亡、缺席的日子,是舊有信仰框架被 打破,習慣掌控與特權消散的日子,我們會停在星期五多久,很難決定, 就像讀撒母耳記上第四章,不斷讀到:「上帝的約櫃被擄去!」(撒上 4:11、17、19、22)上主榮耀離去,只表達人離棄祂的速度飛快,祂掌管 的權能卻從未消失。

什麼是上主的榮耀?對今日的基督徒而言,就是定睛觀看那釘在十架 上的耶穌,並明白,雖然我們生命會有或高峰、或低潮的時刻,會有失 敗、空白、驚恐、懼怕,讓人輕看與羞辱的時候,但我們內心始終清醒的 告白,如同保羅所說:「然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得 勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的, 是現在的事,是將來的事, 是高處的,是低處的,是別的受造之物,都 不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 」(羅 8:37~39)