台灣基督長老教會

中壢教會

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20220508 陳克安牧師 - 神成就祂的旨意,人無法改變

經文:以斯拉記 6:6-12

題目:神成就祂的旨意,人無法改變

第六章記載大流士王派人查閱了巴比倫檔案之處,終於在瑪代省亞馬他城的宮裡找到文卷,其中詳細記錄居魯士王確實降旨有關建造神的殿的細 節,而且過去尼布甲尼撒王從耶路撒冷的殿中,所擄掠帶到巴比倫的神殿裡面所有的金銀器皿,居魯士王也命令都必須歸還 (斯6:1-5)。於是,大流士 王下令允許猶太人繼續建造聖殿,並且命令河西省達乃總督以及那地區的官員,從此不得再攔阻建殿的工作;而且還要從王的財產中撥款支援,以及猶 太人在獻祭所需要的一切牲畜祭品都要全數供應,不得有誤。最後,還下達嚴厲的指示,以後誰敢再更改命令,將會受到嚴厲的處置。(拉6:6-12) 最 後,我們看到神在背後動工,祂使大流士的心轉向神的百姓,於是聖殿在四年後完工,神使猶太人大大歡喜,百姓為神舉行逾越節向神獻祭感恩。

我們在四章到六章看到一個很明顯的屬靈爭戰,當以色列人恢復敬拜神的祭壇候,撒但也開始對百姓展開攻擊與攔阻。那麼,請問撒但的本質是甚 麼?牠雖然不能直接擊上帝,但是卻可以攔阻神的子民對神的敬拜。

一、認識撒但的伎倆

以斯拉記四章主要的內容在告訴我們,神的事工如何遭遇敵對,而且對方起初好像占了上風,但是後來我們繼續看它的發展,神是如何改變這整個事情的發展。

1.敬拜神的事工會遭遇撒但敵擋

重建聖殿的目的在於對真神的敬拜,那麼這與現今我們傳福音呼召世人對真神的敬拜的意義是一致的,因為這兩者都不是撒但所樂見的。有一個例 子可以說明:使徒行傳記載許多次保羅在傳福音的過程中受到許多的阻礙,他在哥林多前書十六章9節說的:「有寬大又有功效的門,為我開了,並且 反對的人也多。」確實,神的事工總是會招致敵對。當然,有時候是因我們自己的固執和領悟錯誤,但是在哥林多前書十六章或以斯拉記兩處所說的, 都是記錄有一批人有意的、持續的攔阻神的事工順利進行,他們意圖阻攔神旨意的實現。主耶穌曾警告過祂的門徒,以後會有艱難臨到:「他們因我的 名,要向你們行這一切的事,因為他們不認識那差我來的。」(約十五21)。我們看見整卷使徒行傳,宣教在發展的過程中,伴隨著的就是逼迫不斷。

2.敵對者有多樣的面貌

我們要好好護衛自己,因為不知道仇敵會以什麼面貌出現。我們在第四章看到的面貌有謊言、讒言、賄賂,訴諸法律以及武力干預。這些形形色色 的手段及累積加乘的效果,十分驚人。我們會看到一種現象,好像現今俄羅斯侵略烏克蘭一樣。這一場戰爭是在耗損百姓的心神,它絕不是突發的一場 攻擊而已,而是長期、持續地,把你的抵抗力消耗殆盡,磨損你的決心,並且產生如哈該書一章所述的「冷漠」。

3.我們必須認清撒但敵對的本質

四章6節有一條重要的線索,上本控告,這個片語比它表面看來更陰險。控告這字sitna,就是撒但這個敵對者的一種外形。本卷書我們看到的,其 實就是創世記三章15節那場大戰後,第一個宣告的一個例證。在那裡,神宣告,蛇與神的子民將永遠為敵。這就是以弗所書六章11節所稱的「魔鬼的詭 計」。就如在以斯帖記中,魔鬼利用哈曼的惡毒及亞哈隨魯王的狂妄,企圖滅掉全以色列族。因此,撒但在此也重施故技,要用「控告及挫敗」阻擋神 的建造。因此我們一定要認識仇敵的詭計。

4.見樹亦見林

魔鬼最愛的狀況是,牠企圖哄騙我們落入一種陷阱,相信自己已經走到窮途末路,那我們就會死了心,停工不再建造。在這種狀況中,我們一定要 重拾對神的應許,更不可忘記原先在第三章11節對神的頌讚。這一位神必然要按祂所應許的來施行奇事,不論環境多麼艱難,祂必然按著所訂的時間完 成。就好像我們來到了一座墓園,所愛的親人離開了,似乎所有希望都不存在時,我們更需要更新我們對神的信心,因為祂知道那一條離開墓園的路, 祂知道那一條使我們重新擁有盼望之路。這就是第五章神給予百姓的一個希望,祂透過哈該和撒迦利亞二位先知對百姓的預言,鼓勵百姓不要害怕,神 與他們同在,神要幫助他們完成建造聖殿的工程。 我們在信仰成長的過程中,也是漸漸的認清撒但存在的事實(牠不像世人一般所描述的情況)。撒但的攻擊無所不在、無孔不入,如同《彼得前書》5 章8節所言:「務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」主耶穌更是常提醒跟隨祂的人,撒但是謊言之 父,神兒女若不多加警醒禱告,容易落入撒但所設的陷阱。 以下六件事,是撒但最喜歡攻擊我們的地方;我們要一起靠著上帝的智慧識破魔鬼計謀,在這混亂世代中高舉得勝旌旗!

(1)撒但喜歡讓你「懷疑上帝的話」

我們從創世記即可看出端倪——撒但讓亞當和夏娃懷疑上帝的話。「你吃的日子,不一定會死!」、「為什麼神允許吃園中所有的東西,卻單單吩 咐你們這一棵所結果子不能吃,一定是有甚麼秘密......」、「或許是這樣...也或許不一定如此?」這樣的念頭十分危險。上帝透過祂的跟隨者、白紙黑 字寫下其應許,但我們仍會有懷疑的時候。我們要知道,撒但最喜歡挑戰我們對神所說的話的絕對順服,這是跟隨基督的最基本態度。這讓我們想起先 知撒母耳責備掃羅王:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。 悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑 梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」(撒上15:22-23)

當你懷疑上帝的話時,請你先停下來禱告,釐清那來自惡者的謊言,是否蒙蔽了我們?〈民數記〉23:19清楚堅定地說:「神非人,必不至說謊;也 非人子,必不至後悔。他說話豈不照著行呢?他發言豈不要成就呢?」

(2)撒但擅長「用恐懼麻痺你」

我們在恐懼中掙扎著,是否要信靠神,或者靠自己、靠別人,想出其他辦法。若我們的生命持續被恐懼綑綁,則無法將自己完全交託給神。恐懼會 使我們遲疑不前、否定生活中的恩典,並像瞎了眼般,一邊往前闖、又一邊後退跌倒。

《聖經》中有365次寫到「不要怕」,此應許是給我們的!我們是否緊緊抓住?「你不要害怕,因為我與你同在;不要驚惶,因為我是你的神。我 必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。」(賽41:10)

(3)撒但讓你在「傳福音的事上產生遲疑」

耶穌在升天前,吩咐大使命給跟隨祂的人:「所以你們要去,使萬民做我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(太28:19)然而,一些基督 徒在傳福音的事上,卻經常沉默;對於分享信仰,常有各樣理由和藉口,而許多時候,是受到世上的價值觀和別人的眼光所影響,例如,這樣合適嗎? 我會不會得罪了誰?這樣會不會讓我們的關係破裂?...等。但是,上帝要我們不以福音為恥。若我們心中對傳福音常感到彆扭或羞恥——小心,這是來 自仇敵的謊言,要奉主的名讓謊言退後、消失!保羅說:「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。」( 羅1:16)

(4)撒但讓你「活在控告和愧疚中」

撒但會提醒你,你過去有多麼糟糕,以及現在做得多不好,這絕對不是來自聖靈的聲音。仇敵用各樣方法,試圖讓我們遠離上帝,其中一個最常 見、威力可能也最強大的方法,就是讓我們感到羞愧與不配。有時我們會想,「我都已經是基督徒了,怎麼還這麼軟弱?」事實是,耶穌是為了生 病、軟弱和痛苦的人們而來,祂要找的不是剛強和完美的人,「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。」(太9:12)在我們認識神以前,祂已經認 識了我們,而且是尚在罪中活著的我們。要知道,聖靈的禱告是溫柔的,上帝的雙手是充滿憐憫與慈愛的。「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義 的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約翰壹書1:9)

(5)撒但不知不覺「在你的生命中放了一個偶像」

任何取代我們來到神面前的事物,就是我們的偶像,從舊約到新約都有這些例子,而這件事、是上帝非常不喜悅的,同時也是撒但很喜歡攻擊基督 徒的方法。想一想,哪些事正抓住你的目光與心思意念,更勝於來到上帝面前敬拜祂?如果有,那麼那些是已經成為你的偶像了。

(6)撒但讓你只遵從聖經「部分」的話

模稜兩可地遵行上帝的話,有時候遵守、有時候只做一半,這樣的信仰相當危險,因我們只挑想做的來做,撒但正是經常在其中攪和,讓我們不知 不覺遠離神的心意。〈提摩太後書〉4:3所描述的,是你我的光景嗎?「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些 師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」因此,基督徒啊,要警醒!走在上帝的話裡,要走得完全!

二、上帝介入:

以斯拉記第五章1-2節描述:「那時(指大利烏第二年),先知哈該和撒迦利亞奉以色列神的名向猶大人說勸勉的話。所羅巴伯和耶書亞都起來,動手 建造耶路撒冷神的殿,有神的先知在那裏幫助他們。」主前520年,停工後16年,神出手了。 許多時候我們會問,神啊!為什麼不快一點伸出援手呢? 原來,神在等候最適當的時機出手,讓人在苦難中經歷磨練,讓人知道,許多跟神國有關的事,是無法單靠人自己的能力,而是需要神的介入。 誠如先知撒加利亞所說,「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(撒加利亞 4:6)

此外,神要使用一位忠心順服的僕人不容易,神必須花時間培養他的工人,當他們出現時,就是神的代表,當人們看見他們時,就好像看見神。當先知哈該和撒迦利亞奉神的名向猶大人說勸勉的話,這些領袖聽到後,都起來動手建造神的殿,他們看見神親自介入了,信心大增,敵人算甚麼,軟弱 變成剛強,下垂的手舉起來了。

猶太人已經有16年時間,活在好像沒有神的光景中,死氣沉沉,禱告失去火熱,建殿沒有活力,深陷絕望之中。當他們見到先知,聽到先知的勸 勉,甚至責備,發現神在對他們說話,原來神仍然關心他們,神並沒有放棄他們!

他們就「起來」to arise from,好像從死裡復活,有了生命力,發酸的腿重新站起來;他們不只是「起來」而已,而且馬上「動手」建殿,他們從 敵人的威脅利誘中,以及人性的軟弱,懼怕、絕望中被釋放了,原先被綑綁的手,動彈不得的手被鬆綁了,各個奮勇向前!

美國專欄作家寇特妮.馬雷洛(Cortni Marrazzo)在福音網站《十架道路》(Crosswalk)上分享,上帝在「等待季節」中使用七種不同的方式,幫 助我們預備自己:

1. 更新:當我們展開新生活時,上帝想要更新的不僅僅是你周遭的事物,祂最想要更新的其實是「你」。就如同舊的皮囊裝進新酒會爆開,如果 人們把老我帶進新生活,那壓力肯定會爆表的。所以上帝才要利用這段等待的時間,把你由內而外,通通更新。

2. 安靜:等待期就是尋求上帝旨意最好的時期。你可以好好擁抱這段靜心的時刻,讓自己的身心同時放慢腳步,來到上帝跟前,把自己準備好,敞 開心胸聆聽上帝的聲音。新季節與新生活固然刺激,但也可能很容易讓人分心。我們需要等待期讓自己能定睛在上帝,去體驗祂的大能與帶領。

3. 反省:回顧最近的經歷,思考上帝讓自己學會什麼呢?上帝又是怎麼改變我的?等待就是放慢腳步的最佳時刻,讓人檢視上帝近期在自己的生活 與心裡如何動工。停下腳步,感謝上帝在等待期間為我們所做的一切時,能讓人們保持等待所需要的耐心,也能提醒我們,上帝的信實無論今日或將來 都是一樣的。

4. 醫治心靈:當人們經歷難關時,或者等待上帝帶領走出困境時,就是體會其醫治大能的絕好時機。因為人們在面對困難或傷痛時,常常會隱匿這 些感受,帶著破碎的心前進。

即便後來狀況改善了,但昔日的經歷仍在心中留下脆弱的創傷,就算看起來無關的事物,都有可能冷不防地刺激到你。但是上帝想要讓人可以完全 康復,要你把傷痛帶到祂的跟前,這樣祂才能與你同哀哭,讓你願意敞開心房,讓祂的愛來醫治破碎的心。

5. 恢復:上帝偶爾也會安排讓人休息養生的時間,以便讓你迎接祂所安排好的新季節。人生本有跌宕起伏,四季流轉,忙碌起來會消耗掉很多精 力。當你經歷這些艱困的時節後,上帝知道你需要好好的休息充電,才能迎接困難的新季節。

6. 成長:當種子播入土中裡,從播種到冒出新芽得耗掉不少時間。當你盯著土表時,看起來好像很長一段時間都沒有動靜,但其實地底下可忙碌的 很。就算沒有顯眼的證據,但種子在等待時期就在成長了。此時,你的對神的信心與依靠會跟著成長,尤其當你再怎麼努力也無法使等待過程加速時。 因為等待,你才會意識到自己有多需要依靠神。你對神的信心,以及對祂的計畫的信心都會受到考驗,但也是成長最多的地方。

7. 期盼:倘若你有過想要某件東西,拼命努力工作、存錢好一段時間後,終於買得起了。你肯定懂得那種拼命付出後收穫的滿足感有多大。當人 們必須努力付出與等待才能收穫時,通常會比能立刻掏錢買下來更加珍惜。

倘若你現在正處於生命中的等待期,別氣餒:這就是你該好好待著的地方。上帝正在你的身上動工,就算偶爾感覺像在受折磨,不時還會產生懷疑 且不確定上帝的應許是否會實現。請相信,祂是信實的。如同彌迦書七章7節所言:「至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神;我的神必應允我。 」

三、神感動大流士的心,使他運用權力來成就神的旨意

第六章的節奏非常明快,從王下令查閱檔案,證實居魯士王確實下過詔書,降旨讓猶太人返回耶路撒冷建造聖殿,他就動用他的權力,攔阻反對 勢力的擴張,並給予一切建殿所需用的資源,最後完成建殿,猶太人舉行盛大的奉獻禮給上帝。這一路走來可以說是一口氣完成,給我們讀者有一種感 覺,有人替猶太人出了氣!

我們在第六章看見一個詞出現―權力(power, authority)、權利(right)的運用。權力屬於給予者,只要少數人擁有;權利則是爭取來的,屬於群體 性的層次,例如法律制定。古今中外,流傳著一個通則,是我們不喜歡的通則。誰的權力大,誰就決定一切。我們應該怎麼樣來看待權力或是權柄。我 們在第六章雖然沒有看見上帝出手,但是神卻感動了大流士的心,他雖然不敬拜耶和華 神,但是他卻非常尊重上帝,也特別重視居魯士王所下的詔書。 大流士王運用他的權力,成為完成建殿的幕後推手。 「權利」豈不重要嗎?事實上,若「權」後面是跟著「利」,那麼人們可能就搞錯了上帝的法則。因為,當人爭取或擁有「權」只是為了滿足自己 的「利」時,這樣的「權利」只會把人類社會推進一個「權利鬥爭」的惡性循環。

撒但對夏娃所說的話,帶給我們有許多貪婪的想像空間,它是具有混淆是非的誘惑力,好像是在說:「其實妳有權利吃分別善惡樹的果子,因為吃 了以後,就可以得到妳應有的利益―像神一樣。其實,妳本來就可以擁有這樣的福利,只是上帝不想給你們,是祂剝奪了你們像神一樣的權利!」而夏 娃在魔鬼「唯利是誘」的攻勢下,完全忘記了自己的權柄是為了完成上帝所交付的責任,她跨越了上帝給予神與人之間的界線,便逕自認為自己有吃分 別善惡樹果子的權利。而亞當也跟著被誤導,忽略了權責,追求了權利,致使人類社會落入永無止境的混亂。

聖經不斷地提醒我們,所有的「權柄」乃是為了要承擔「責任」,而非為了獲得「利益」。當上帝給摩西極大的「權柄」時,乃是要他擔負起拯救 以色列民的「責任」;當神給掃羅、大衛、所羅門「王權」時,也是為了要他們承擔治理和成全人民的「責任」;當耶穌給門徒們屬靈的「權柄」時, 還是為了要他們履行使萬民作主門徒的「責任」......,從舊約到新約,「權」的後面跟著的總是「責任」而非「利益」!如同耶穌所教訓的:「...... 你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不是這樣。你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;在你們中 間,誰願為首,就必作眾人的僕人。因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」(可10:42-45)

基督徒面對一個「爭權、奪利」的時代,應該重新回歸並思考「權柄、責任」的呼召;並且知道,我們不是屬這世上的國,乃是屬神的國度,是屬神的子民。一旦當我們懂得上帝「權責」的教導和原則,我們就可以從神那裡得到更多、更大的「權柄」,使我們在擔負起神所託付的「責任」時,可 以看到並得著伴隨著神所賜「權柄」而來的「應許之福」。就如同耶穌在馬太福音的大使命中,給我們權柄的應許是「......我就常與你們同在,直到世 界的末了。」(太28:20)要得著這樣的祝福,那麼就運用主給我們的權柄:「......去,使萬民作主的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡主所吩 咐我們的,都教訓他們遵守......」。

願我們都能藉著基督賦予我們的「權柄」,承擔祂託付我們的「責任」,甚至為了完成神所託付的「責任」而願意放下和犧牲自己的「利益」,這 樣我們就必看見神的同在,並且按著祂豐盛的應許,賜給我們智慧和能力、尊榮和威嚴、豐富和滿足、喜樂和平安......,使我們得以活在神面前,並且成為榮神益人的見證。