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20210718 陳克安牧師 - 當七號響起時
經文:啟示錄 8:1-13;9:1-11
題目:當七號響起時
前言:有些人在研讀啟示錄的時候,會產生恐懼感,甚至影響了未 來的生規劃日常作息;或者會有所疑惑,認為這些所描述的事情好像天 方夜譚,難以想像。其實我們不必恐慌,有人把將來會發生的事情預先 告訴我們知道,好讓我們早早準備,這一件事本身是好消息。
而啟示錄卻告訴我們凡是聽見又遵守其中所記載的人是有福的!整 卷書在向二種人說話,第一類是我們已經信主的人,要警醒度日,等候 主再來的日子近了;第二類是還沒有信主的人,上帝正在呼喚他們回轉 歸向基督,神的審判之號角已經吹起。而上帝真正所要對付的是這個世 界的黑暗勢力,撒但魔鬼的群體,神要恢復祂原本所創造世界的完美, 拿走撒但一切的力量。以後我們要與上帝一起管理這世界。所以啟示錄 的作者約翰運用大量的異象來表達末日的圖像,是讓我們看見與聽見 後,有一個大概的印象放在我們心裡,而我們是憑著信心相信神透過約 翰所說的一切話。這些異象式的印象最終是好的結局。
今天早上我們要來看七號的信息。當天使揭開第七印的時候,也就 是揭開七號的七個災難。在書卷裡所揭示的七號的災難,前面四號的災 難主要針對自然界,後面三號的災難就直接針對人。
聖經具有濃厚的預言特色,從舊約先知對當代時局發出的信息,規 勸君王與百姓要回轉歸向上帝;否則上帝會透過周圍列邦攻擊與擄掠百 姓,這是上帝管教以色列百姓的方式;但是以色列百姓一次接著一次悖 逆上帝的話語,最後的盼望以及拯救之路就放在基督耶穌身上,祂以自 己作為贖罪的羔羊,叫人心改變與更新的聖靈的工作;而現在我們正眺 望與等候基督的再來,我們將與基督在新天新地的國度分享上帝的慈愛 與共同管理新的世界。
從聖經的角度來看世界的發展,每一個聖經預言都一個一個的實 現,而最後的審判也愈來愈逼近。這是在提醒世人基督再來的日子已經 近了,世人要趕快的悔改轉向真神。這個世界從許多角度來看,尤其是 從生存環境的角度,人類的生存是愈來愈艱辛,整體的生存條件是每況 愈下。更不要說加上人性的罪惡與貪婪,世界各國之間為了自己的利 益,一旦發生軍事的衝突,它所帶來的破壞力是非常的可怕。大衛鮑森 博士在他的演講中表達他的觀點,這個世界是愈來愈往下走,直到一個 點才會停止,然後開始往上走,以後愈來愈好,一直到永遠,而那一點 就是基督的再來。
一、七號響起,表明上帝的大能高於一切受造物,人當敬拜耶和華 神。 (8:1-6)
九章第一節說到羔羊揭開第七個印時,天上寂靜有半小時。這三十 分鐘意味著什麼呢?它意味著將有大事會發生!天上突然一片寂靜, 就像我們常說的“暴風雨前的寧靜”,神替他的子民伸冤的時候到了。 我們曉得海嘯前,往往會出現一個很奇特的現象,就是海岸的海水退得 很後面,海岸突然現出很寬廣的沙灘,許多人看到這奇特現象覺得很好 奇,就靠近沙灘,但是沒有多久從遠處看到浪高往海岸推進,剛開始以 為只是一般的潮汐,人們就站在那裡觀看,但是潮汐愈來愈靠近的時 候,這個浪高不像平常的樣子,直到發覺不對勁的時候,急忙的逃跑離 開沙灘,但是當十公尺高海浪打到岸邊的時候,它的衝擊力破壞力超乎 想像。《西番雅書》第1章第7節上半節說:“你要在主耶和華面前靜默 無聲,因為耶和華的日子快到。”所以,寂靜的時間無論長短,都表明 了狀況的緊迫性,因為神的審判快到了。
其實很多人內心都察覺自己是有罪的,但是他們總覺得還有時間觀 望,要去相信哪一個神!也不急於現在就要信主耶穌。一旦人這麼想, 不久他就把這一回事給淡忘了,直到有一天察覺自己的人生遭遇極大的 危機時候,他才回想人無法依靠自己去解決一切的問題,問題是在那個 時刻,他還有機會嗎?如果還有,我們感謝主!如果他機會都沒有了, 他的未來呢?人們不知道一個真理,以為人只有一次的死,而聖經告訴 我們人有二次的死。信主的人在末日不會遇見第二次的死,原來死亡在 聖經的觀點只是一個轉換的過程,身體雖毀壞,但是靈魂仍然是存在 的,是有感覺的。而第二次的死就是指在末日的審判,身上沒有羔羊血 記號的人不能進入到永恆的國度,要與上帝永遠隔離。就如主耶穌在路 加福音說的一個比喻,那位財主死後靈魂在陰間,拉撒路在亞伯拉罕的 懷抱,拉撒路被接到天國,二者是永遠的隔離(路16:19-31)。而那些有 羔羊血記號的信徒,他們靈魂會與上帝同在直到永遠。這一件真理魔鬼 不會跟我們講的。
啟示錄“七號”災難的前四“號”,完全是描述自然環境的災難, 跟以色列人離開埃及的時候神所降下的十個災難很相似。
第8章第3節寫到,另有一位天使拿著金香爐站在祭壇旁邊,這跟“ 七號”的災難有什麼關係呢?這是“七號”災難的序幕! 一位天使把盛 滿了壇火的金香爐倒在地上,天使的這個動作,是在告訴在地上的眾聖 徒,他們在苦難中所發出來的禱告,已經有如香的煙達到神面前,神回 應他們請求的時間現在到了。
前四號災禍--自然環境的災難(8:7-12)
“七號”的災難是更可怕的,此時天使開始吹號。“七號”的災難 表明創造天地萬物的神開始審判一切受造之物。審判可以分為兩組:第 一組是前四位天使吹號,對自然界發出審判,人類由此受到間接的審 判;第二組是後三位天使吹號,對人類發出直接的審判。後三位天使吹 號的災難的情形記載在第9章。 啟示錄第8章第7節:“第一位天使吹號,就有雹子與火攙著血丟在 地上。地的三分之一和樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。” 第一位天使吹號是審判地,神在埃及藉著摩西的手發出過十個大災害, 冰雹之災就是其中之一。
等到啟示錄所預告的事情發生的那個時候,整個世界的氣象可能變 得相當反常。這第一位天使吹號的災難已經摧毀地和樹的三分之一,到 了第16章說到七碗的災難,有更大的冰雹從天降落在人身上,每個冰雹 約重四十公斤。我們很難想像,到那時候摧毀的程度有多大!
緊接著在第8章第8節和第9節,就是第二位天使吹號的情況了。“彷 彿火燒著的大山扔在海中,海的三分之一變成血”。第二號是審判海。 有嚴重的地勢移動,大山被挪動進入海中,會造成重大傷亡,海的三分 之一變成血,海中的活物死了三分之一,船隻也壞了三分之一。其實, 水變成血在《出埃及記》第7章第20節記載過,亞倫舉杖擊打河裡的 水,河水就變成血,河裡的魚也死了。這個結果令人生畏,在這種環境 下,世人的生活會相當悲慘。
接下來在第8章第10節和第11節就寫到第三位天使吹號,審判江河 和眾水泉源的情形。這個災難其實是在更詳細地描述:當第六印被揭開 的時候,天上的星辰墜落在地所造成的損壞。這一顆燒著的大星好像火 從天而降,使三分之一的水變苦,人可能因為飲用變苦的水源而喪失性 命。
第四號災難是針對天上的星體。第8章第12節寫到第四位天使吹號, 是要審判天上的眾光體。神擊打天上的日、月、星辰,以致宇宙三分之 一都沒有光。聖經的觀點“黑暗”表明神的懲罰。這個災難跟出埃及記 神降災在埃及地的第九災非常相似。
我們注意看前四支號角,有二個重點。首先,前四號是神對大自然 環境的審判,直接的影響人類生存的空間與環境。其次,神真正是在擊 打世界人類各民族各地方所敬拜的偶像,將假神當作真神來敬拜,我們 在舊約就已經看見當以色列百姓去隨從迦南人去敬拜偶像的時候,上帝 的震怒早已發起,只是祂一直容忍,差派先知勸戒百姓回轉。只是百姓 的心很硬,不願意順服上帝的話語。
我們看上帝對埃及全國所降下的十災,是屬於區域性的審判,但是 我們注意看到細節就知道,神所降下的每一個災難,都是直接擊打埃及 人所崇拜的偶像,例如第一災水變血,就是擊打埃及人所崇拜的尼羅河 神,埃及人相信尼羅河神明供應他們生活所需,其實是耶和華上帝供應 我們每一天所需用的;當然,神降下災難,同時也在警告以色列百姓應 當敬拜真神。
二、上帝藉著災難,喚醒人心,選擇真理 啟示錄的七支號所帶來的災難範圍,在深度與廣度都是前所未見 的。是在擊打全世界各民族各地方,長久以來所敬拜的偶像假神,因為 人不願意敬拜耶和華上帝,寧願去敬拜可以看見可以摸的偶像,將屬於 上帝的榮耀歸給了假神。我們知道人所敬拜的神,就代表他們順從神明 所帶出來的意識形態與風俗價值觀,這些異族宗教讓我們崇拜財富、健 康、成就,漸漸地人們甘願成為這些東西的奴隸,寧願享受世界所擁有 的,不去想未來的事,對於上帝的警告與審判之事,看作是笑話,無稽 之談。這是啟示錄七號在警告我們世人的地方。
電影「魔鬼的代言人」。劇中描述一位意氣風發的年輕律師,被一 間國際律師事務所聘請,受到老闆的重用,出任重要案子的首席律師。 而這一間律師事務所出名的地方是專門為大企業所做的犯罪勾當打官 司。竭盡一切努力要消除他們犯罪的事實。而這一位年輕律師能言善 道,每一件案子幾乎成功,地位因此也扶搖直上,但事業成功的背後, 失去的卻是他的良知和深愛他的妻子,自己常常獨自面對魔鬼的誘惑。 扮演魔鬼代言人的事務所老闆對男主角說:「是誰讓你罪孽深重 的?是上帝嗎?」「罪惡是重擔,你所能做的就是忘記罪惡。我告訴 你,上帝喜歡監視,他愛惡作劇。他給了人類本能,只為了製作一出鬧 劇,只能看不能摸,摸了卻又不准你吃,吃了又不准你吞下,當你狼狽 不堪的時候,他笑掉大牙,他很小心眼,他是虐待狂。所以很多人寧可 在地獄稱王,也不要到天堂為奴。魔鬼關心人累的需求,但是卻從不審 判他。」這些謊言邏輯幾乎說服了他,讓他信以為真實。
其實在我們人的內心,之所以會感覺罪孽深重,是因為我們還有道 德感,是因為還有那份良知。撒旦會誘惑你,要我們丟掉那份道德、丟 掉良知,就會忘記罪惡。現在社會不就是這樣嗎?有時候好像聽了太多 黑暗面,你會覺得援交似乎不怎樣,你會覺得批腿似乎沒有錯,節節升 高的離婚率,人跟人之間沒有信任感,人類為自己找了太多的理由跟藉 口掩飾自己的錯誤,於是靈魂墮落。而魔鬼一直灌輸這個世界的觀念: 「內心毫無罪惡感,是不需要做抱歉的。讓所有的靈魂窒息。」
可是,上帝最關心的是祂所創造的人,因為人有上帝的形象。上帝 雖然在末日透過災難來審判世界,並非只是單純在展現上帝的偉大、威 嚴與大能,祂同時還在等候還有許多人要悔改,等候他們的歸回,不忍 心看見他們與魔鬼一起沉淪掉入永遠的黑暗。
可是,上帝自己也被限制了!為什麼上帝會被限制? 因為上帝不能也不會強迫人決定跟隨祂,因為當人被創造的時候, 上帝給了人一個貴重的禮物―自由意志。一切的決定要由人自己選擇與 決定,世人要自己決定跟隨基督或跟隨世界。就好像你不能強迫你所愛 的人愛你,而是對方自己要決定愛你,才能真正的跟隨你,和你一起生 活。
魔鬼最厲害的地方是牠有意扭曲自由的含意,讓人跌入陷阱。撒旦 對自由的定義是:什麼事都可以作,盡己所愛的去作,忠於自己的感覺 去做,不必對所做的事後悔。也就是我們最喜歡說的,只要我喜歡的, 我都可以做。
但是上帝期望人擁有的自由是:我什麼事都有最大的自由可以作, 但我也有一種自由—就是我有能力不去作某些事。這種自由不是漫無 目的隨心所欲的自由。上帝給人的自由,雖是可以什麼都做,但還有一 種真正的自由是有能力不去做某些事情。這種自由是更高階層的,人往 往都被蒙蔽了,被外來的魔與誘惑表象所欺騙,忘了自己心中真正的自 己。魔鬼最厲害的地方,是牠讓人沒有罪惡感,是因為失去了心中那良 知的標準,自然就不會感到罪惡了。(那些殺人犯在殺人的過程早已失 去罪惡感,那是因為他們良知被魔鬼蒙蔽了!所以他們的面貌會現出一 種很詭異的表情;相較於大衛在詩篇所描述自己犯罪後,被良知的控 訴,使他無法安然自在,心裡沒有喜樂的痛苦,所以他向上帝悔改認 罪,這樣我們就看見這二者之間差別所在了嗎?)
三、第五位天使吹號
第九章開始是描述第五號吹響後所帶來的內容。
第一節描述有一顆星從天上墜落在地上,這星可以拿鑰匙,開啟無 底坑,所以這不是真正的星球,我們可以稱之為「墜落的明星」。如 同一般人說「電影明星」,顯然不是指一顆星星,而是一個人;他原來 是一顆很明亮的星、是一位天使,從天墜落。這星拿到鑰匙,打開無底 坑,釋放坑裡奇怪的蝗蟲,讓人受苦五個月。這天上墜落的星,應該就 是撒旦。關於撒旦,聖經裡有很多的描述。 從天上墜落到地上的星―撒但
從天墜落的星星。照著拉丁文的發音為路西佛(Lucifer),意思即 是「明亮的星星」。以賽亞書說:「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從 天墜落?」(賽14:12)耶穌也告訴學生說,「我曾看見撒但從天上墜 落,像閃電一樣。」(路10:18)撒但還有其他的名稱:
1.試探者:創世記裡,撒旦是條可愛的蛇,牠擅長扭曲神的話語的 原意,誤導我們懷疑神的話,這是撒旦在創世記所呈現的樣貌。所以在 聖經起初,是位「試探者」(Tempter),讓人離棄上帝的誡命,聽從撒 旦。耶穌在世時,這蛇再度扮演試探者,要試探耶穌基督,「那試探人 的進前來,對他說:『你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食 物。』」(太4:3)
2.控告者:「控告者」(Accuser)是撒旦的另一個角色。約伯記記 載,撒旦在耶和華面前控告約伯說,「你且伸手毀他一切所有的;他必 當面棄掉你。」(伯1:11)撒旦認為上帝保護約伯,所以他當然願意順 服;若耶和華不再保護約伯,他必離棄上帝。啟示錄第十二章裡也說, 「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」(啟 12:10)撒旦就是那位「晝夜控告我們弟兄的」。
3.敵對者:撒旦(Satan)這字的意思就是「敵對者」(Adversary)。 他是一個與上帝敵對、作對者。「大祭司約書亞站在耶和華的使者面 前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。」(亞3:1)使徒保羅想去 傳福音,撒旦也阻擋他,他在寫信給帖撒羅尼迦教會的書信上說:「所 以我們有意到你們那裏;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。 」(帖前2:18)
但以理書10:12-14:「12 大天使對但以理說:「但以理啊,不要懼 怕!因為自從第一日你立志要明白,又在你上帝面前刻苦自己,你的話 已蒙應允;我就是因你的話而來。 13 但波斯國的領袖攔阻了我二十一 天。看哪,天使長中的一位米迦勒來幫助我,因為我被留在波斯諸王那 裏。 14 現在我來,要使你明白你百姓日後必遭遇的事,因為這異象關 乎未來的日子。」」
4.毀滅者:最後,他不只作對,他甚至是要來毀滅人類的,是個「 毀滅者」(Destroyer)。毀滅者的希伯來文是「亞巴頓」(Abaddon), 希臘文是「亞玻倫」(Apollyon)。第一次在聖經出現「滅命的」是在出 埃及記十二章,那時耶和華要救以色列民出埃及為奴之地,所行的第十 災:「因為耶和華要巡行擊殺埃及人,他看見血在門楣上和左右的門 框上,就必越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們。」(出 12:23)「滅命的」即是「亞巴頓」。所以,撒但曾經是上帝的僕人, 但現在他要毀滅人的性命。聖經提醒信徒:「務要謹守,警醒。因為你 們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼 前5:8)撒旦在聖經裡扮演著不同的角色,因而有許多不同的稱謂。
無底坑的蝗蟲
第五位天使吹號之後帶出什麼災禍,第9章第2節和第3節:“它開了 無底坑,便有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙,日頭和天空都因這煙 昏暗了。有蝗蟲從煙中出來,飛到地上,有能力賜給它們,好像地上蠍 子的能力一樣。”
這一定不是真實的蝗蟲。是在比喻困在無底坑的汙鬼和天使;煙也 可能不是真的煙,而是成千上萬的蝗蟲看起來像煙。真實的蝗蟲並沒有 這樣的能力。《啟示錄》這裡的蝗蟲,有神賜下的特殊能力。它們不吃 青草、青菜和一切樹木,而且能夠分辨出誰是屬神的人。神顯然是用人 能夠瞭解的蝗災來説明人認識懲罰的嚴厲和毀壞的程度以及涉及的範圍 有多大。
從人的角度來看,“無底坑”是用來統稱人死了之後的去處;但是 從靈界的角度來看,“無底坑”其實是靈體等候審判的拘留所。《路加 福音》第8章第31節說那裡是汙鬼去的地方。
《猶大書》第1章第6節:“又有不守本位,離開自己住處的天使, 主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。”這裡暗示了“ 無底坑”是靈體(天使)等候審判的拘留所。將來不光是人會受到審 判,連靈界的個體、比如撒旦和它的差役同樣會受到審判。
開啟無底坑,是那墜落的星拿到一把鑰匙打開的,就有煙和火從裡 面出來。也就是說,在無底坑裡受苦的惡者跑出來了,上帝容許他們 來到世上,讓人受苦五個月。所以,無底坑是禁閉、超自然墮落天使的 地方。但上帝也不會永遠禁閉他們,有一天還是會放他們出來。「無底 坑」是一個不見底的坑。有人認為它位於地球中心;有人認為在其他地 方。總之,聖經描述這是靈界裡,關閉墮落靈界的地方。但是,凡是忠 心為主堅守信仰的信徒,不必害怕,神給我們是試探不會超過我們的能 力,即使祂允許艱困的環境在我們身上也是為著我們好處,訓練我們的 信心更堅定。
另外,我們很難想像這是甚麼樣的蝗蟲,但是我們可以知道一件 事,上帝不會創造這些令人恐怖的受造物,尤其是從黑暗無底坑出來的 東西,都是帶來地上的傷害、破壞。 這讓我們想到另外一個無底坑,是在我們人心裏面。俗話說:「病 從口入,禍從口出。」主耶穌說過一段話:「 11 從口裏進去的不玷污 人,從口裏出來的才玷污人。 17 難道你們不了解,凡進到口裏的,是 經過肚子,又排入廁所嗎? 18 然而口裏出來的是出於心裏,這才玷污 人。 19 因為出於心裏的有種種惡念,如兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、偽 證、毀謗。 20 這些才玷污人。至於不洗手吃飯,那並不玷污人。」(太 15:11,17-20) 所以有幾種話不要出口:論人是非的話、傷人的話、頂 撞父母的話、抱怨的話、氣話、謊話。
四、上帝的權柄高於撒但 在啟示錄我們看見撒但魔鬼在做最後的反擊,牠到處破壞與抵擋上 帝,但是牠所做的一切都在上帝的權柄之下。 首先,撒旦、蝗蟲很厲害,但他們還是受制於上帝的掌控。上帝給
撒旦兩道命令,第一是「授權」(delegation),第二是「設限」(limi- tation)。
啟示錄中提到,有喇叭給七位天使。這裡,給喇叭的究竟是誰呢? 據學者研究,應該是上帝,天使被動接受喇叭,學者稱此為「神聖的被 動」(Divine Passive)。啟示錄第九章裡有許多「神聖的被動」。給墜 落星無底坑鑰匙的,是耶和華。給蝗蟲能力的,也是耶和華;而且限制 牠,不可以傷害綠色植物。蝗蟲原本就是專吃綠色植物的,但這蝗蟲只 能傷人,而且是針對那些「額頭沒有耶和華印記的人」。在啟示錄第八 章中曾提到,上帝幫他的僕人蓋印記,所以,蝗蟲只能傷那些沒有印記 的人,只能讓他們痛;而且也不能讓他們痛太久,只能五個月,但卻不 能害死他們。這裡清楚記載,上帝授權給牠們,但也對牠們設限。
約伯受苦難時,也是類似的狀況。約伯是義人,耶和華讚許他,撒 旦就不服氣,控告約伯。「耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手 中;只是不可伸手加害於他。』」(伯1:12)耶和華對撒旦有授權、也 有設限。撒旦攻擊約伯後,敬畏耶和華的約伯,還是堅持遠離惡事,口 不犯罪。耶和華說,你看,你讓他失去所有,但他仍是個義人。撒旦 說,你不讓我加害他的身體,「你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當 面棄掉你。」耶和華對撒但說:「他在你手中,只要存留他的性命。」 (伯2:5-6)這裡耶和華再次對撒旦有授權,也有設限。
其次,鬼魔怕無底坑受苦。聖經記載:「無底坑的使者作他們的 王。」(啟9:11)魔鬼最怕無底坑,因為那裡是關魔鬼的地方。記得耶穌 曾在墳墓旁邊,幫一位被鬼附的人趕鬼嗎?耶穌趕鬼時,「鬼就央求耶 穌,不要吩咐他們到無底坑裏去。」(路8:31)那些鬼說,去哪兒都沒 關係,但請千萬不要下無底坑。由此可知,魔鬼最怕被上帝綁在無底坑 那裡,處罰他們。他們喊著說:「上帝的兒子,我們與你有甚麼相干? 時候還沒有到,你就上這裏來叫我們受苦嗎?」(太8:29)
五、神仍在等候人回心轉意 有些人對於信仰上帝這一件事的認知是主動性的追求;但有些人 是屬於被動性的認知,而災難的發生很容易去刺激這類的人,被迫去 尋求上帝的幫助,如果是這樣話,上帝允許災難的發生也就有意義 了。
在第五號的災難期間,神彰顯他自己的權能保護他自己的子民, 讓那些額上沒有神印記的人還有認識神的機會。第五號災禍的目的就 是要世界上的人回轉,當他們看到神保護他自己的子民時,就會在痛 苦當中反省再次認識神的信實與慈愛。 在路加福音第10章第19節寫著,主耶穌告訴門徒:“我已經給你 們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害 你們。”有能力踐踏蛇和蠍子非常好的。然而並不是所有人都願意回 轉,啟示錄第9章第20節和21節就講到仍舊有拜鬼魔和偶像的人。所以 神吩咐吹號的第六位天使釋放那捆綁在伯拉大河的四個使者,繼續懲 罰這個世界。這就是第六號的災禍了,記錄在啟示錄第9章第13節到21 節。
啟示錄第9章第15節:“ 那四個使者就被釋放;他們原是預備好 了,到某年某月某日某時,要殺人的三分之一。” “四”表明地的全 部,這四個使者是神所預備的。當初神捆綁它們的目的就是要等到釋 放的這一刻用它們來施行毀壞。根據希臘文的文法,這“某年某月某 日某時”就是一個完全定規好的年、月、日和時間。我們不清楚這是 什麼時刻,只有神知道,因為那是在神的計畫當中。四個使者要殺人 的三分之一其實是暗示要用戰爭來毀滅人類。
根據聯合國的統計,今天世界上的人口大概有七十三億,三分之 一就是二十八億左右。這是神要懲罰那些故意不肯認識真神的人。到 了啟示錄的最後,說到他們的結局是被丟進硫磺火湖裡面,永遠滅 亡。這可謂是一場驚天動地的戰爭,第16節寫著說光是馬軍就有“兩 萬萬”。
這麼多的軍隊從哪裡來的呢?有哪些國家的軍隊參與作戰呢?經 文裡沒有明講,我們不需要去猜測。但是有一點可以肯定,就是跟第 五號的蝗災有關。那些從無底坑出來的蝗蟲,激勵了世界上所有願意 跟隨它們的人,組成了一支強大的隊伍來準備爭戰。這正是《約珥 書》第2章第4節所講的蝗災,蝗蟲的“形狀如馬、奔跑如馬兵”。 啟示錄第9章第17節和第18節,這兩節經文兩次提到“火、煙、硫 磺”。聖經中最早出現這三樣的組合,是在創世記神懲罰所多瑪和蛾 摩拉這兩個城市那裡。這會是世界上最後一場戰爭嗎?這裡完全沒有 講到。如果參照《啟示錄》第16章第12節,這一場戰爭很可能會一直 延續到世界的末日。在啟示錄第6章第7節說的第四印的災難裡,世 界上要死去四分之一的人口。到了“七號”的第六號,又有三分之一的 人會離開,單單這兩樣災難就要毀滅世界一半以上的人口。
自從挪亞時代的洪水之後,世界上從來沒有過如此大規模的災害。 這麼大規模的戰爭,不可能發生在第一世紀;但是今天的科技已經很 發達,再加上到時候由前四號帶出來的自然界的災難,天災人禍加在一 起,就有很大的可能性了。我們今天查考到的這一切,如果在二千年前 可能會是一宗天方夜譚;但是到了二十一世紀的今天,已經不再是海市 蜃樓。這是現代的戰爭武器所造成的毀壞,那將是一場又現實、又殘酷 的戰爭。
不過即使如此,許多人看到如此可怕的破壞,仍舊有許多人不願意 悔改歸向基督,照著啟示錄九章20-21節記載,那些人是讓上帝傷心又 憤怒的人。申命記第4章第23節,神藉著摩西警告以色列民說:“你們 要謹慎,免得忘記耶和華你們神與你們所立的約,為自己雕刻偶像,就 是耶和華你神所禁止你做的偶像,”
第六支號的目的就是要世界上的人看到,上帝要震撼這世界所有的 君王、強權、富有的人、那些敬拜偶像的人。他們所依靠的勢力、誇耀 的財富、軍事與經濟所建立的王國,上帝要在這末日一次性又連續性的 震撼所有一切,讓人們所依賴的虛假外表全部被崩盤,這些用草、木、 禾稭所建立的工程全部要被燒毀。神要讓我們看見誰才是我們應當敬畏 的!
在那七封信裡面,基督曾經一而再、再而三的囑咐他們要分辨真和 假的教導。要認識真的信仰,耐心的持守,直等到主再來的日子。若是 等到第七號災難來的時候才想要回轉歸順神,可能就沒有機會了。