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20210711 陳克安牧師 - 在災難中神保護他的子民
經文:啟示錄7:1-17
題目:在災難中神保護他的子民
這一段經文插入在第六印和第七印之間,其中所看見的幾個異象, 告訴我們一個重要的信息:在災難之中,神絕對會保護他自己的子民, 神的子民都會有永生神的印記。我們在這裡再一次看到神子民在天上敬 拜的情景。
一、地上的景象―永生神的印(7:1-3)
第七章包括二個異象,第一個異象是在第1-8節,描述以色列12支 派有14萬人受印的景象;第二個異象是在9-17節,約翰看見有數不盡的 人,從各國各民族各語言來到天上,他們都身穿白衣,在寶座與羔羊前 與四活物與眾天使一起事奉上帝。
啟示錄第七章所描述的內容是介於第六印和第七印之間,稱之為〝 插曲〞。約翰在寫啟示錄的時候,有一個特點。他先把大的圖像畫好 了,你從遠處看這一幅畫的時候便得知末日的時候,基督再來的情況是 怎麼樣,給讀者有了一個基本的概念與印象。之後他回過頭來去描述某 個特別細節的部份,第七章就是其中一個插曲,約翰希望為著第五印那 些在祭壇下受逼迫的人多做一些說明,讓處在苦難的神的子民得著信心 與安慰。
現在我們先來回顧一下前面六個印的內容:前四印揭示出由於人性 的敗壞所引出來的患難,將來世界會遭受假信仰的衝擊,導致戰爭、饑 荒、瘟疫甚至死亡。在第五印中,神對處在患難中的神的子民發出一個 應許,勸勉他們需要忍耐,再等候一點時間。在第六印中,神直接介入 審判,施行懲罰。
啟示錄第7章第1節說:「此後,我看見四位天使站在地的四角,執 掌地上四方的風,叫風不吹在地上、海上和樹上。」僅僅第1節就有三 次提到“四”這個數字。我們講“四活物”的時候,已經知道“四”這 個數位是表明地的全部。
耶利米書第49章第36節:「我要使四風從天的四方刮來臨到以攔 人,將他們分散四方,這被趕散的人沒有一國不到的。」那時候神吩咐 先知耶利米警告神自己的子民說:「看哪,耶和華的憤怒好像暴風,已 經發出,是暴烈的旋風,必轉到惡人的頭上。」(耶23:19) 我們根據 先知耶利米的話就可以做出合理的推斷,這些“風”的來到是為了顯出 神的憤怒,要懲罰那些不聽從神話語的子民。神懲罰惡人,是為著那些 殉道者伸冤。這正是先知耶利米說的。在耶利米書第51章第36節說:「 所以,耶和華如此說:『我必為你申冤,為你報仇。我必使巴比倫的海 枯竭,使她的泉源乾涸。』」神的懲罰正在一步一步地施行。
正當這四位天使要對普天下施行懲罰的時候,啟示錄第7章第2節馬 上就說到,另有一位天使要求手中拿著神的印的天使暫緩執行,這位天 使要先在神的眾僕人的前額蓋上印記。只要前額有神的印記的人,就有 了神的保守,不會被擊打或被殺害。 永生神的印 代表了神的保守。 到底這個印是實在的呢?還是在心裡的呢?根據舊約的傳統(創世記第 41章第42節、列王紀上第21章第8節、但以理書第6章第17節),“印” 代表著皇族的權柄,蓋上之後就不能夠更改。一直到第一世紀,都是保 持著這種習慣。
保羅根據這個概念,在以弗所書第1章第13-14節,說那些既聽見真 理的道、也信了耶穌基督的人就是受了所應許的聖靈為印記,這個印記 在每一位信徒的心裡都立下了憑據。以弗所書第1章13節:「你們既聽 見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受 了所應許的聖靈為印記。」(sealed with the Holy Spirit)14節:「 這聖靈是我們得基業的憑據,直等到上帝之民被贖,使他的榮耀得著稱 讚。」這節說聖靈是我們得基業的憑據。
啟示錄第7章第3節寫著:「地與海並樹木你們不可傷害,等我們印 了我們神眾僕人的額。」因為這印是重價的,一旦我們信主之後,聖靈 在我們裡面做印記,而聖靈是三位一體的上帝,祂是有感情與知性的 靈,一旦我們犯罪,聖靈會憂傷,替我們難過,因此我們要追求聖潔。 保羅在以弗所書第4章第30節勸勉信徒:「 不要使上帝的聖靈擔憂,你 們原是受了他的印記,等候得救贖的日子來到。」現代中文譯本翻譯: 「不要使上帝的聖靈憂傷;因為聖靈是上帝擁有了你們的印記,保證上 帝釋放你們的日子就要來到。」
有神印記的人,就是得勝的信徒(不只是得救的信徒)。到了第14章 我們就會更清楚地知道這個問題的答案了。凡是在額上有羔羊和神名字 的信徒,都會站在錫安山,在寶座前,和四活物和眾長老面前唱新歌。 他們的這一個印,和在啟示錄第13章第16節談到的“獸的印”是相反 的。一個人只能夠在神的印和獸的印之間選擇其一。接受了“獸的印” 的人,在他們的額上就不能夠有 “永生神的印”,而他們的結局就會 是滅亡。
屬神的人有印記在他們身上,那麼屬魔鬼的也有記號在他們身上。 聖經最後的一本書提到有一隻七頭十角的野獸從海裡上來,這隻野 獸的名字有一個數字代表——666。(啟示錄13:1,17,18)這隻野獸象 徵全球的政治制度,統治著「每個部族、民族、語言、國族的人」。( 啟示錄13:7)666這個名字顯示,在上帝眼中,全球的政治制度都是徹 底失敗的。為什麼這麼說呢?
名字在舊約的傳統上都有特別含意。例如以色列人的祖先亞伯蘭, 他名字的意思是「父親是崇高的[受到高舉]」,但後來上帝為亞伯蘭 取名做亞伯拉罕,而這名字的意思是「群眾(許多人)的父親」,因為 上帝應許他將要成為「多國之父」。(創世記17:5)同樣,上帝給這隻 野獸666這個名字,是因為這個名字的象徵意義能夠反映出這隻野獸的 特質。
在聖經裡,數字常常有象徵的意義。數字6代表不完美,7代表「完 全」或「完美」。6比7少1,因此6可以用來表示某些事物在上帝眼中有 欠缺或有瑕疵,有時還可能跟上帝的仇敵有關。(歷代志上20:6;但 以理書3:1)出現3次6就表示有強調的意思。(啟示錄4:8;8:13)因 此,666這個名字有力地強調,在上帝眼中,世人的政治制度是徹底失 敗的。世上的政治組織無法為世界帶來和平與安全,只有上帝的王國才 能做到。
聖經說有些人有個「野獸記號」,因為他們對野獸「很驚嘆」,跟 隨牠,甚至崇拜牠。(啟示錄13:3,4;16:2)怎樣崇拜呢?他們尊崇自 己的國家、國家象徵物或國家的軍事力量,甚至達到崇拜的地步。英文 版《宗教百科全書》說:「國家主義已成了現代世界一種主流的宗教。 」 從前的埃及法老、巴比倫帝國尼布甲尼撒王、羅馬帝國皇帝、二戰 時期的德國......,他們期待所統治的百姓尊崇他們就像敬拜神一樣,而 這樣的尊崇模式直到今天還盛行在少數極權國家中。
根據啟示錄13章16節記載,凡是屬撒但的,會在他們的右手或額上 印上有野獸的記號(啟13:16)。相對於凡是屬於上帝的人,也有印印 在他們身上。上帝曾把他的誡命頒布給以色列人,說:「你們要一心 一意謹記我這些話,永誌不忘,就像安在手上,戴在額上一樣。」(申 11:18)這並不是說以色列人要把上帝的誡命實際寫在手上和額上,而 是說他們應該讓上帝的話語來指引自己的一切行動和思想。同樣,一 個人有野獸的記號不是指他身上實際有個記號,例如「666」的刺青, 這其實是個比喻的說法,表示這個人容許世界的敗壞的政治制度、風 氣、價值觀來支配自己的生活。有野獸記號的人是跟上帝對立的。(啟 14:9,10;19:19-21)
上帝既然要用到聖靈作為得救的印記,換句話說,印記有被偽造的 可能性,所以印記要有鑒定真偽的功用。過去獻祭時,每隻羊都經過最 精密的檢查,只有身體上毫無瑕疵的,才用聖殿的印,加上印記,証明 它是合乎獻祭之用。印記有鑒定真偽的功用。
聖經也是這樣教導我們提防偽造:主耶穌說: 「21 凡稱呼我『主 啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。22 當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道, 奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』 23 我就明明地告訴他們 說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太 7:21-23)這是很可怕的事實。這些人以為自己屬於主耶穌的,又能行 神跡奇事,但實際上他們身上並沒有聖靈的印記,乃是冒充的靈。所以 約翰在他的書信裡叫人試驗那些靈出於上帝的不是(約壹四:1)。
二、地上的景象--受永生神之印的數目十四萬四千(7:4-8)
啟示錄第7章第4節提到,有永生神之印的數目是“十四萬四千” 人。它是一個象徵性的數字,還是一個實際的數目? 用象徵性的數字 來解釋,應該是比較合理的。因為聖經是一本講述永恆真理的書,蓋印 記的過程不會停止,隨著得救人數的增加,接受印記的信徒也會越來越 多,所以這個數字,從第一世紀到今天肯定不會是不變的。今天絕大部 份正統的解經家,都採取這種觀點。我們從兩方面來分析。
首先,從歷史的角度來看,聖經記錄雅各一共有十二個兒子。我們 來看《創世記》第 35章第23節到26節:「利亞所生的是雅各的長子呂 便,還有西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫。拉結所生的是約瑟、便 雅憫。拉結的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亞的使女悉帕所生的 是迦得、亞設。這是雅各在巴旦亞蘭所生的兒子。」如果把這段經文跟 《啟示錄》第7章第5節到8節所寫的十二支派做一個對比。
對比這兩段經文還有兩個不同之處,首先是:十二支派名字的排列 次序有點不一樣,在《啟示錄》中,排在第一位的是猶大而不是長子呂 便;另外就是瑪拿西取代了其中的一個兒子“但”。
呂便是雅各的長子,可惜因為犯罪失去了長子的名分。《歷代志 上》第5章第1節和2節:「以色列的長子原是呂便,因他污穢了父親的 床,他長子的名分就歸了約瑟,只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切 弟兄,君王也是從他而出,長子的名分卻歸約瑟。」這裡解釋了,為什 麼啟示錄提到的第一個支派是猶大。另一個重要的因素是基督是從猶大 支派所生。
另外一件事是十二個支派中沒有了“但”的名字,這是有原因的。 士師記第18章第30節講到,“但”支派首先走向拜偶像的路。在神所頒 佈的十誡當中,第一誡和第二誡都講得很清楚,神絕對不容忍他自己的 子民去拜偶像。
我們從另外一個資料可以看見但支派與拜偶像的關聯性。所羅門王 死了之後,他的兒子羅波安接續做王。可惜,他缺少憐憫之心,加重百 姓的負擔。於是耶羅波安帶領10個支派脫離羅波安的統治,在北邊建立 以色列國,這是南北分裂的開始。不過,耶羅波安對上帝的信心軟弱, 犯了神眼中看為極重的罪,他百姓另設祭壇敬拜(王上12:26-33)。因 耶路撒冷在猶大的境內,而聖殿又是設在耶路撒冷的城內,每逢獻祭節 日,10個支派的百姓習慣上按例要回到耶路撒冷聖殿敬拜獻祭,如此一 來耶羅波安永遠無法抓住民心。這對耶羅波安的王位構成嚴重的威脅。 為要提供人民另外一個獻祭的地方,以作為政治和宗教的聯繫中心,就 分別在以色列境內的南北兩端,設立了兩個聖壇,南端的設在伯特利, 北端的設在但,因此耶羅波安樹立了金牛犢的像作為表記,他的心意, 仍然是為要敬拜耶和華,只是採取另一種方式來表達和敬拜。在這裡我 們便看見但支派離開上帝已經有很長的時間,所以他們居住的地方叫做 但,想必與當地迦南宗教混合在一起。
現在我們再從第二方面,就是從將來的情況來分析。 啟示錄第21章第12節到14節:「有高大的牆,有十二個門,門上有 十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門,北邊 有三門,南邊有三門,西邊有三門。 城牆有十二根基,根基上有羔羊 十二使徒的名字。」這三節經文清楚表明,神的子民無論是舊約時代的 十二支派,還是新約時代的十二使徒,將來在新天新地裡面,都是站在 合一的地位上。
保羅在《加拉太書》第3章第29節也說到,基督徒們「既屬乎基督, 就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。」《彼得前書》第2 章第9節寫到,基督徒都是「被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔 的國度,是屬神的子民」。無論是從舊約十二支派的歷史角度來看,還 是從新約教會十二使徒的角度來看,“十二”這個數字,既是歷史上的 數目,也是一個象徵的數目,代表將來神子民的完整性。
啟示錄第7章告訴我們,地上首先有十四萬四千人受到神的印記, 是神從以色列十二個支派中選出來的,每支派有一萬二千人,他們的 前額受了印記。這一批以色列人,在世界陷入極度黑暗、混亂、邪惡的 時候,能忠貞不受絲毫沾染,在大災難中蒙神保守,勇敢地出來見證基 督。所以“十四萬四千”這個數字,是一個象徵的數字。在第一世紀的 時候,主耶穌的第一批門徒,也都是以色列人。所以用他們作為首先受 到印記的代表,是非常合理的。過去神怎麼樣在曠野保守他自己的選民 以色列人,到了世界的最後,神也是同樣要保守那些得勝的信徒。神是 永恆的、信實的、不會改變的。身為基督徒的我們,千萬不要拜偶像, 而要做一個勝過邪惡的信徒,否則後果真是不堪設想的了。
三、天上的景象--穿白衣和眾天使的敬拜(7:9-12)
啟示錄第7章前面的8節經文,講到地上的情況。第9節到17節就換成 描寫天上的情景。如果把天上和地下兩幅圖畫匯合在一起,就可以更清 楚看到神在災難中,怎麼樣保護他自己的子民。 啟示錄第7章第9節到11節:「此後我觀看,見有許多的人,沒有人 能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前, 身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸於坐在寶座上我們的 神,也歸於羔羊!』眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍,在寶 座前面伏於地,敬拜神」。
約翰用“此後我觀看”開始講述一個新的異象,把我們的注意力, 從神保守自己在地上的子民,轉移到天上的敬拜,襯托出神子民一生完 整的寫照。約翰在這裡告訴我們,他看見無數的人,從”各國、各族、 各民、各方”來參與了這個敬拜,同時又看到寶座,以及寶座的四周圍 有二十四位長老、四活物和千千萬萬的天使。
這跟我們在第4章和第5章看到的天上的敬拜情景一模一樣。所以, 毫無疑問的,這是一幕天上的景象,已經不是在地上了。由此可見,無 論是世界上哪一個民族、哪一個國家、說哪一種語言和哪一種皮膚顏色 的人,凡是得救又得勝的人,都會站在寶座和羔羊的面前。在啟示錄裡 面用的“各國、各族、各民、各方”是一種比較特別的說法,先後一共 出現了五次。在啟示錄第5章第9節是第一次,那裡的“各族、各方、各 民、各國”形容羔羊用他自己被殺的寶血,把人買來歸給神。第二次就 是在這裡。
這些殉道者有兩個特徵:一是身穿白衣,二是手拿棕樹枝。這個裝 束看起來似乎有些不同尋常。殉道者當中也包括猶太人,我們先看手 拿棕樹枝,其實他們是沿襲了猶太人守“住棚節”的傳統。神命令猶太 人要世代相守住棚節,目的是要他們紀念神拯救、保守他們脫離埃及法 老王的手,住在曠野的日子。所以他們守節期的時候,要住在帳棚裡七 天,什麼勞碌的工都不可以做,享受在神面前的歡樂。我們看《利未 記》第23章第40節:「第一日要拿美好樹上的果子和棕樹上的枝子,與 茂密樹的枝條並河旁的柳枝,在耶和華你們的神面前歡樂七日。」這種 充滿歡樂的風俗,一直流傳了下來。
這裡“手拿棕樹枝”的情景跟福音書記載的,主耶穌進入耶路撒冷 城的情景相似嗎?福音書寫到主耶穌進入耶路撒冷的時候,那些相信耶 穌是基督的猶太人,手裡就拿著棕樹枝去迎接主耶穌。《約翰福音》第 12章第12節和13節:「第二天,有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路 撒冷,就拿著棕櫚枝出去迎接他,喊著說:『和散那!奉主名來的以色 列王是應當稱頌的!』」
這裡的“和散那”,在希臘原文的意思就是“主來拯救”。他們在 天上呼喊的內容記載在《啟示錄》第7章第10節:「大聲喊著說:『願 救恩歸於坐在寶座上我們的神,也歸於羔羊!』」那些穿白衣的人呼 喊的:“救恩...歸與羔羊”,正是上文《約翰福音》第12章第13節那裡 的“和散那”。他們就是那些在揭開第五印之後穿上白衣的殉道者。 這裡有一個問題?在啟示錄第6章第11節說到被殺的要“滿足了數 目”,但是在第7章第9節卻說,天上敬拜的人數“沒有人能數過來” ,究竟有沒有達到那個數目呢?這一點跟猶太人傳統的思維有密切的關 聯,猶太人相信在每一次的災難中,神已經定下殉道者的數目。當災難 還沒有結束的時候,“滿足了數目”這一句話就會帶給他們安慰和盼 望。
在猶太人的心目當中,一個絕對的上限就表明了災難終究有停止的 一天,所以他們在手裡拿著棕樹的枝子,歡樂地大聲喊叫。在這個時 候不是只有他們在讚美,就連眾天使也加入了敬拜。啟示錄第7章第12 節:「眾天使說:『阿門!頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大 力都歸於我們的神,直到永永遠遠!阿門。』」
從啟示錄第4章和第5章的讚美陣容,再加上這裡天上地下所有活物 的頌讚,就是一個完整的敬拜團隊。因為神鑒察掌管萬有,一切都是他 創造和管理的。神是公義的,是實實在在值得頌讚的。神替他自己的子 民伸冤的時間就在眼前,這讓第一世紀的基督徒在閱讀這些書信時,帶 來極大的鼓舞!
四、天上的景象―穿白衣的意義和盼望(7:13-17) 現在我們來看穿白衣的意義。在耶穌基督寫給撒狄和老底嘉教會 的信裡面,強調了穿白衣的重要性,現在我們在第7章第13節到17節, 就會看到二十四長老其中的一位,向約翰解釋了穿白衣的意義。《啟 示錄》第7章13節和14節:「長老中有一位問我說:『這些穿白衣的是 誰?是從哪裡來的?』我對他說:『我主,你知道。』他向我說:『這 些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』」 今天我們雖然還沒有經歷那個大災難,卻要清楚穿白衣對今天信徒 的意義。第7章的前半章是發生在地上、後半章是在天上。每一位得勝 的信徒離開了世界,就是從地上的世界轉到將來天上的世界,因為死亡 並不是人生的終點。我們把第7章的上下兩部份合在一起,就是給信徒 們看見一幅完整的人生縮影。告訴我們:只有穿白衣的人才能夠站在寶 座前面。
穿上白衣,對今天的信徒來講有什麼意義呢?
這是我們今天的基督徒要明白的真理。在聖經裡面,“污穢的衣 服”是在說明“罪孽”必須要洗乾淨。這裡有一個有趣的問題?誰願意 穿骯髒的衣服呢?如果你的眼睛是清楚的,鼻子的嗅覺是正常的,你看 到一件骯髒的又臭的衣服,你會穿上去嗎?可是神卻要我們脫去汙穢的 衣服,那麼這只能有一個解釋了―那就是我們已經失去視覺的能力,失 去嗅覺的能力,沒有辨別是非的能力。這是一個耐人尋味的問題?我們 都很清楚,聖經在講的汙穢衣服不是我們身上穿的衣服,而是心靈上的 衣服。
但是問題是絕大部分的人對自己非常的肯定,甚至大膽地對自己對 別人說:我怎麼可能有問題?我有錯嗎?我需要被糾正嗎?如此回答的 方式,讓我們聯想到啟示錄第六章15節所描述那些君王、臣宰、將軍、 富戶、壯士、和一切為奴的、自主的,他們都藏在山洞和岩石穴裡,因 為他們在上帝憤怒的日子到了時候,都喊叫說:誰能站得住呢? 他們從前總是自以為是,現在在上帝的榮耀前卻站立不住!從前總 以為自己是有理的,總以為世人都要以他們的想法為遵從的標準,不准 有不一樣的行為和言論,這些人都是世界上最有權力的人。但是,等到 上帝揭開了第六印,他們親眼看見上帝的大能,在大地震、在太陽變黑 像粗麻布、在月亮變紅像血、在天上的星辰墜落在地上、看見天裂開, 山嶺海島移動離開本位,親身經歷這些超乎人類經驗的恐懼現象發生的 時候,這些人才知道誰才是世界的主人,上的的憤怒竟然如此恐懼。過 去他們習慣了別人在他們面前站立不住的樣子,習慣威嚇別人的樣子, 現在他們才知道甚麼是站立不住的樣子,甚麼是令他們害怕的事!
我們人在遇到臨時緊急的災難時,有一種快速躲藏的本能,例如在 921地震。1999年9月21日凌晨,當時我們住在士林總會事務所幹事的宿 舍,那幾天總會事務所幹事群在台東一間教會召開事工籌備會,家裡只 有師母和兒子。凌晨發生地震,上下左右晃動厲害,感覺時間很長,很 嚇人!後來得知那一晚師母在驚慌中急忙著把熟睡的兒子抱起來,衝進 衣櫃裡躲起來,師母還一邊驚叫!之後,有一天,兒子回憶那個過程, 他說:「爸!其實那一晚我沒有被地震嚇到,我是被媽媽驚嚇到!她把 我搖我起床的力道,超過七級以上!」弟兄姊妹,我們還只是遇到地震 就驚嚇不已,哪裏有洞穴就會想躲!那麼,若照啟示錄所描述的,等到 第六印揭開來的時候,我們哪能站立得住?
撒迦利亞書第3章第3節和4節:「約書亞穿著污穢的衣服,站在使者 面前。使者吩咐站在面前的說:『你們要脫去他污穢的衣服。』又對約 書亞說:『我使你脫離罪孽,要給你穿上華美的衣服。』」在基督寫給 教會的七封信裡面,主勸戒撒狄的信徒不要污穢自己的衣服,要穿白衣 與基督同行,他們的名字就會在生命冊上。
我們如果細心查考神的話,便知道神要我們脫去汙穢的衣服,然 後穿上神為我們預備的乾淨衣服,這是一個現在進行式的動作。我們 在神的眼光中都是罪人,不認識主以前,身上都是穿上汙穢的衣服, 因為我們的心靈與身體被罪轄制著,罪在我們的裡面做主人。但是自 從信主之後,我們身上有了救主耶穌寶血的記號,我們有了聖靈在內 心做憑據,基督做我們的主人,我們被聖靈引導學習與主同行,換句 話說,我們把基督(聖靈)穿上,在生活、言語、行為都做主的見證。 而且這樣的動作不是一次性就完成,雖然決志救恩是一次性的動作, 但是生命被聖靈的更新不是一次性,它是持續性的動作。因為我們得 救不是因為我們完美,而是因為基督的愛與犧牲。
我們進一步來認識這個「脫去汙穢,穿上新衣」的過程:
第一、基督徒因著基督的寶血,使我們得到救恩的恩典,這只是 起步,之後至少我們要不斷的進行四個步驟―認清、悔改、改變、順 服。
第二、四步驟。
- 認清:在聖靈的引導,明白神的話語,認清自己的不完美的事 實;
- 悔改:在聖靈的感動,向著基督承認自己的驕傲與不足;
- 改變:在聖靈的催促,從心思意念到行為上徹底的改變;
- 順服:順從聖靈的引導,與主同行,勇敢作主感動我應當做的 事。
第三、要持續得分。我們可以想像這四個步驟比喻成棒球場上四 個壘包,認清在第一壘,悔改是在第二壘,改變是在第三壘,順服是 在本壘。我們必須跑完這四個步驟才能得分。而且在比賽中不能只得 一分或二分,這不能保證我們贏了比賽,我們要不斷的得分直到九局 結束後,看看哪一方的分數多,才能確保贏了這一場比賽。
第四、「得勝」是一個循環性的自覺的過程 ―呈現螺旋狀的循 環上升,持續不斷的得分。聖靈在我們裡面持續地更新我們的生命, 我們也因此認清自己不完美,需要悔改與改變,順服在聖靈的引導下 成長,如此我們愈來愈有基督的形象。這個過程究竟要多久呢?要花 上我們一輩子的時間。
啟示錄第7章第15節:「所以,他們在神寶座前,晝夜在他殿中 侍奉他;坐寶座的要用帳幕覆庇他們。」這些穿白衣的人離開世界之 後,就在寶座前晝夜侍奉。神與他們同在,他們將來與基督一同作王 是得勝的信徒。所以耶穌基督要撒狄的信徒警醒,做好隨時的準備。 又叫祭壇底下的殉道者在歇息等候片時,等候神替他們伸冤。那些能 忍耐、持守基督的真道、恆心警醒等候的信徒是有福的。
五、天上的景象―神安慰與獎賞那些為主忠心到底的人 啟示錄第22章第14節:「那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能 到生命樹那裡,也能從門進城。」這個城就是聖城新耶路撒冷,也就是 我們所認識的新天新地。啟示錄第22章就講到城裡面有生命樹,要進到 新耶路撒冷必須要經過一道門。那些被羔羊的血洗乾淨的,就有資格進 到新天新地。這是多麼大的福氣啊!
今天的信徒,只需要用基督的寶血洗淨自己,就可以進到新天新 地。那將來的新天新地是什麼樣子的呢?在啟示錄第7章的最後兩節, 已經可以看到新天新地的一些景象。
我們另外來看兩處經文。啟示錄第22章第5節:「不再有黑夜,他 們也不用燈光、日光,因為主神要光照他們。他們要做王,直到永永遠 遠。」
第22章第17節下半節:「 口渴的人也當來,願意的都可以白白取生 命的水喝。」這剛好就是第7章第16節所講的。
啟示錄21章4節和22章1節的上半節:「神要擦去他們一切的眼淚, 不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」 第22章第1節的上半節:「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的 河,」這正和第7章第17節所描寫的互相吻合。啟示錄第21章第3節也清 楚告訴我們,在新天新地裡面神要親自與他的子民同在,做他們的神。
結論:親愛的弟兄姊妹!第七章約翰花了那麼長的篇幅描述的目 的,是要安慰與鼓勵那些為主忠心堅持信仰,雖遇迫害仍愛主事奉主的 信徒。他們付上的代價上帝都看見,所以我們愛主要被看見,並且有一 天要賜白衣給他們穿上,並且被邀請進入天上敬拜的盛會,接受坐寶座 的獎賞。有些基督徒在世上活著的時候,不會遇到真實的迫害,為此我 們感謝上帝的保守;有些基督徒則會遭遇患難與迫害,當這種狀況發生 時,你就要記得神所說過的話,得救又得勝的人,是有福的!