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20210212 新春禮拜 陳克安牧師 - 魔鬼的試探
經文:創世紀3:1-6
題目:魔鬼的試探
許多人會問這世界有沒有鬼？我們活在地上的時候，都不喜歡聽到有關於鬼的事情，因為牠讓我們有恐懼的感覺。我個人的經驗是這樣，當我信心軟弱的時候，魔鬼的攻擊就會出現。每一位信主的人，神保守我們免受魔鬼的直接攻擊與傷害，但是魔鬼卻被神允許可以間接地誘惑我們，正如同神允許魔鬼去誘惑約伯。意圖誘導我們自己選擇神不喜歡的道路，然後讓我們陷在罪中，必須經歷一段時間的掙扎或爭戰，當我們向神悔改，透過神的憐憫與赦免，我們才又回到神的慈愛懷抱。
撒旦是如何產生？有人問上帝為何允許撒但存在？這是另外一個主題，但事實是：上帝並沒有創造撒但，是牠自己選擇背叛上帝而成為敵對的角色，從那時起牠一直處心積慮的想要破壞我們與神的關係。彼得在其書信的結語中提醒我們說：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。｣（彼前5：8）。彼得直接點出撒但的角色―試探人、攻擊人、引誘人犯罪，使人背叛神，走滅亡之路，這是魔鬼行事的目的。那麼魔鬼用什麼方法試探人，破壞神與人之間的關係呢？今天，藉著亞當、夏娃犯罪失敗的經過，與弟兄姐妹分享撒旦的角色：
一、魔鬼的第一個角色―叫人懷疑神的話
關於神的話，聖經說：「天地要廢去，神的話總不能廢去。」(太24：35)；又說：「神的話是我們腳前的燈，路上的光。」(詩119:105)這些經文無非是告訴我們：神話語的真實可靠。保羅說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責，使人歸正，教導人學義都是有益的。叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3：17）保羅勸勉的目的是要叫提摩太不但自己不要懷疑神的話，而且還應積極主動地用神的話去教導信徒，使他們確信並遵行神的話。
魔鬼的想法並不是這樣，牠使用的策略是從我們的思想上錯亂我們，牠尤其喜歡我們對神的話語上作手腳，叫人懷疑神的話。神明明吩咐亞當說：「分別善惡樹上的果子不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2：17）魔鬼卻說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子呢？並說：你吃的日子不一定死（創3：1、4）。
神是明明說：不可吃！
而魔鬼卻變為：神豈是真說？
並給人拋出了一個無法確定的答案：你吃的日子不一定死。
即“可能死，可能不死。”
魔鬼這樣做的目的是要叫人從「思想上｣對神的話產生懷疑，這是魔鬼試探人的方法。
在得救的問題上，聖經明說：「信的人有永生，不信的人得不著永生。」(約3：16) ；「口裡承認，心裡相信就必得救。」(羅10：9)；「信而受洗必然得救。」(可16：16) 但有時我們總懷疑神的話，認為信就得救，哪有這麼容易的事，於是便在救恩上加上一些附帶條件，這樣的思想觀點已經中了魔鬼的詭計，陷在試探之中。撒旦第一個誘惑我們的是對神話語的權能產生懷疑。
查爾斯•凱普斯（Charles Capps）原來是一位農夫與土地開發商人，後來他成為傳道人。他曾見證自己的故事。他說：他曾經投資了一大筆錢在一個合資事業上，結果，所有的本錢都賠進去了。他很懊惱，以為上帝在對付他，這正是撒旦放在他心裡的想法。
查爾斯在農業事務上，一直很成功，但是當他消極時，種棉花時會說：“唉，不管播種多深，結果都是一樣的，搞不好明天一場雨就積水三吋。”果然，真的下雨了。他再次栽種，這次積水較淺，他把看到的一切告訴人：“這次要乾旱了，至少三個禮拜不下雨。”他所說的也真的再一次應驗。
後來，他種第三次的時候，說了更多負面話。整整兩年，他嘮叨同樣的事，也照口中的話應驗了。兩年間，他種八百畝土地，所賺的錢還不夠換駕照。過去最拿手的農事也行不通了，曾經豐收無比的同一塊土地，再也沒有收成。雖然他依然相信神會賜福他，卻什麼都改善。他依舊是口中不停的嘮叨，並且摧毀了禱告。舉目四望盡是失敗。他相信，並且承認自己是個失敗者。
有一天，他看了肯尼士•哈根（Kenneth Hagin）寫的書―《對或錯的思想》（Right and wrong thinking），其中一句話：錯誤思想產生錯誤的信念，錯誤的信念導致錯誤的行為。他說：「這句話在我心裡就像炸彈開花，也好像在我裡面點亮一盞燈」。他從來不知道他口裡所說的話都會成為事實。
有一次他禱告說：“父啊，我禱告了，但是沒有成就啊。” 神說：“不，你不是在禱告，你是在抱怨。誰告訴你沒有成就呢？”接著，神對他的靈裡深處，說了一些話，扭轉他整個人生：如果，你不再喋喋不休地告訴我，魔鬼說了什麼，你會過得更好。你向我禱告，祈求富足，想擺脫魔鬼的糾纏。但使你碰到困難的不是我。你正處於邪魔的攻擊中，對此我不能做什麼，你活在恐懼和不信中，將魔鬼的話安定在你裡面。你已經藉著口釋放敵人的能力。因為你用口中的言語束縛我，在你改變言語並同意我的話之前，事情絕不會好轉。
有一段長時間，神沒有對他說話，是因為他把神的話拋到九霄雲外，反而引用撒旦的話。之後，神又告訴他：「要研讀我的話，尋求賜給信徒的應許。清楚地列出來，每天大聲宣告。假以時日，它們會深植在你靈裡。一旦真理安定在你裡面，就會在你的生命中成真。｣
有一天早上，當他正在禱告宣告的時候，停下來說：「主啊，你知道，我其實不相信我說的真在我裡面。｣但我知道神的話是真的。主說：「沒關係，孩子。只要不斷述說神的話，直到它變成你的一部份，它自然會在你裡面成真。｣所以我繼續宣告，直到它在我靈裡成形，變成我的一部份為止。主耶穌對門徒說“你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們願意的，祈求，就給你們成就。”他記住約翰福音中主說過的應許，現在已經可以坦然說出那些話了，他全然確信，神會守住祂自己的話。在他的靈裡，他知道他擁有豐富，即使以肉眼看，這個豐富未顯明。
神的話語帶有權能
神的話，在人的心裡孕育，在舌頭上成形，最後經由話語述說出來，就變成屬靈的力量，釋放在人裡面的神的大能。這就是為什麼保羅說：“我靠著那加給我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）他的心裡已經接受了上帝的話語。不是保羅自己有能力這麼說，而是上帝的大能藉著他自己的話語，在保羅裡面成形，再透過保羅的口將他心裡的豐富述說出來。
對於自己，有些人說自己行，有些人說自己不行，兩種人都對。話語是普天下最有力量的東西，約翰福音一章1節寫著：“太初有道，道與神同在，道就是神。”（“道”的英文就是大寫的Word，也就是神的話。）我們一定要懂得好好地運用所說的話，讓它發揮最大的效用。因為你所說出來的話語，不是讓你得勝有餘，就是讓你受到捆綁。
今天，許多基督徒都被他們的話所擄獲。口裡喃喃地禱告，卻讓自己陷入一個不能接收上帝祝福的境外。我們每一個人都有過這樣的經驗：自己和舌頭說出的言語，正好用來打敗自己，甚至連禱告都違反了上帝的道。即使是禱告都是“各從其類”（在創世紀中，萬物的創造乃是各從其類）－我們禱告“挫敗”，就真的挫敗；我們禱告“問題”，小問題果真變成大問題。
在馬可福音十一章24節，神的話說：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」關於屬靈法則，耶穌已經說明了至高無上的真理。神的話就是屬靈的法則，其作用之真確，一如所有的自然法則一樣。
屬靈的世界由神的話語來掌管。 自然的世界由述說神話語的人來掌管。上帝的話語一旦說出來，就具有創造的權能。
即使是禱告的言語，都要非常謹慎明確。我們常常在禱告裡說：“主啊，我已經禱告祈求了，可是都沒有作用。魔鬼還是把我打敗了。”然而，神的話說：“凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。”即然被打敗不是你想要的，那就別禱告或述說它。說錯了話，連禱告都會反抗你！別在禱告裡說：“主啊，我碰到問題了，而且愈來愈糟。”
你憑眼見行路，不憑信心前進，否定了上帝的話語。你這麼作，是因為缺乏知識。神在何西阿書四章6節中一針見血地指出：“我的民因無知識而滅亡。”欠缺知識足以使人滅亡，使生命遭受無謂的損失。
舉例來說：一宗意外事件：一輛失控的汽車，撞斷了一根電線桿。高壓電線在三尺高的地方懸盪著，很多人停下車，走了出來，他們站在離電線不到三尺的地方，認為那電線是絕緣的，或者電力已經中斷了。然而，事情並不如他們所預期的，那條電線是“活”的，帶著一萬七千伏特的高壓電。當一輛救護車的急救人員用擔架抬著一名婦人，走上高速公路的路基時，有人目睹了一幕慘劇——當他們經過那條電線下面時，由於距離太近，電流循弧線擊中一人的身體，就像一道霹靂的閃電一樣。那人當場死亡，另外一個也受重傷。
他們違反了掌管電力的自然法則。毫無疑問地，他們的錯誤實屬無知，卻是致人命的無知。無知並不能使電力停歇。電力仍照常運作，燒飯、取暖、洗衣，都是出於同樣的電力。電力的創造本是為了改善生活、供應人們的需要，但是一旦違反控制電力的律法時，人們反而自取滅亡。
屬靈的法則本是為了人的益處。本是為了供應你所需、所想的東西，然而，那違反屬靈法則（上帝話語）的禱告，將與違反電力法則一樣，具有致命的毀滅性。我們用盡各種禱告方法，偏偏都不是聖經所教導的。我們向耶穌禱告，卻是不符合聖經的禱告。要知道，言辭是很重要的，現在就開始時時注意言辭，要有言辭意識。話語就像小小的種子，種什麼得什麼。要按照上帝的話語禱告，種下上帝的話語，所生出的結果自然亦從其類。“善人從他所存的善發出善來，惡人從他所存的惡發出惡來。”（太12:35）
起初的話語
宇宙至今仍服從上帝的命令——神說的話。因為上帝說話了，而且讓所有的事情都按所說的成就。他並沒有畏縮，也沒有說“可能會”或者“但願如此”。不！他以他口中的話語說出，而且萬物肅立敬聽。
神學家研究，從創世紀一章1節（神創造天地）到2節（地是空虛混沌，淵面黑暗）之間，已經過了幾百萬年。為什麼上帝要創造一個空虛混沌、淵面黑暗的地呢？你要知道，開始時的問題是，撒但進來摧毀上帝在地上的工作，以致一片黑暗。然後，上帝說話 ：“要有光”。由上帝口中湧流而出的是創造的大能，立時使天地有了光，讓所有的生物有了生命。
上帝創造了亞當，並將權柄賜給亞當，說：“你要掌管全地。”因此，亞當成為地上的統治者。後來，園裡來了一條蛇。蛇對夏娃說：“你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。”夏娃吃了禁果，我猜想，她說服了亞當，因為上帝的話說：“且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。”（提前二章14節）
結果呢？亞當吃了果子，將權力與權柄交給了仇敵，使撒但成為世界的神。“此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”（林後4:4）
但是耶穌來了，為我們將那權力奪回來。上帝是怎麼做到的呢？有些神學家認為，這是不可能的；童女不可能生子，根本不可能。但是，在路加福音一章37節，上帝的話告訴我們，“因為，出於上帝的話，沒有一句不帶著能力的。”
現在我們知道話語本身具有力量，但是我是怎麼說話，乃是根據是我如何思想，我才知道要說什麼話，思想決定我們說話的內容。因此，要提昇我們的思想質感―屬靈的心思。
保羅說：「隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從靈的人，思念靈的事。」（羅8:5）人的心思是可以思念肉體的，也是可以思念靈的。我們的心思（魂）是站立在靈和肉體（在這裏可說其為身體）的中間。心思所『思念』的是那一個，就他所隨從的也是那一個。心思如果思念肉體，我們就要隨從肉體而行，如果思念靈，我們就要隨從靈而行。
所以，我們並不必問說，我們到底是否隨從靈而行，只要問，我們到底是否思念靈，注意靈，察看靈的動靜呢？斷沒有我們所『思念』的是肉體的事，卻會『隨從』靈而行的理。思念的是甚麼，隨從的也必定是甚麼。這是不可更改的。
其實，聖靈已經在靈裡啟示給我們知道甚麼事了。但是，因為我們的心思並不注意靈中的動靜，也許正思念千百其他的事情，以致靈的知覺就被我們忽略過。靈藉著直覺所表明的意思，乃是微細、安靜、柔軟的，如果我們不是時常思念靈的事，我們就怎能知道靈的意思，隨著靈而行呢？我們的心思應當像一個看守的人，時常注意、理會、明白靈中的意思，好叫我們外面的人都完全順服。(在山中生活的人，逐漸發展聽覺感官的能力，聽到遠近不同的動物鳴叫聲、竹林聲或是樹林聲，腳步聲、蟋蟀聲、狗吠聲、雞鳴聲、孩子嘻笑聲、學校的廣播聲、母親的呼叫聲、………，在你安靜中聽見你自己的心跳聲、心裡的自言自語聲，更聽見神在對輕聲的說話聲。)
請注意！神所有的引導，都是用微小的感覺將其旨意相啟示。祂從來不用一種沖倒人、漫過人的感覺（或者別的）使人不能作主，而來順服祂。祂總是給我們以揀選的機會。信徒們誤以為所有好像接受著一種強迫而有的行為，這些都不是從神來的。邪靈才如此作法。
所以我們不能光仰望聖靈的引導，我們如果不履行聖靈作工的條件，聖靈是不作工的。我們的靈和心思必須活潑的與聖靈同工，聖靈才會引導我們，我們不要空試看隨從靈而行，到底是可能否？只要我們使用我們的靈與聖靈同工，而使用心思注意靈中所有動靜，我們就會隨從靈而行。
怎麼樣做能使得我的心思能夠與靈相契合？
1) 心思的開放
神除了直接告訴我們的真理之外，神也常（最常）藉著祂別的兒女將祂的真理傳揚給我們。這樣的真理乃是先在心思裏接受，然後才達到靈。因為我們乃是藉著心思以及與人的話語或者文字相接觸。如果沒有心思，就真理沒有達到我們生命的可能。所以，一個開放的心思對於靈命是要緊的。如果我們的心思裏充滿了一種成見，無論其是對真理也好，或者對傳真理的人也好，就真理不得進入我們的心思，也不得以進入我們的生命。信徒如果在他讀書聽道的時候，就早已定規要聽、要讀甚麼道理了，就難怪他們得不著甚麼益處。
信徒必須知道真理進入生命的步驟，才能看見心思開放的緊要。真理乃是先在心思裏明白，然後才進入靈，使靈受感動，然後才在生活上表顯出來。一切不開放的心思都是攔阻真理達到靈裏的。不開放的心思，意思就是已經有了成見的心思，凡不與他理想相同的，就反對，就批評；他的意見就是一切真理的程度，與他所想的不同的都不是真理。這樣的心思叫許多神的真理沒有機會進來，所以，信徒就不能不在生命上受虧損。(一位姊妹聽到之後，對我反應她的觀感，她認為她的教會是不可能改變的。我就鼓勵她說，對神要有信心，妳可以先從自己改變啊！她繼續說：不可能的!)
我那時心裡在想，這樣的信徒愈多在教會裡，是多麼的悲哀啊！從來不願意先從自己嘗試改變，是多麼的自我啊！
2) 心思的管理
信徒全人的每一部分都是需要管理的。心思也是這樣需要的。就是更新之後，也是不能忽略的。我們切不可任憑心思自由，不然邪靈又要來利用了。我們應當知道，思想是行為的種子。我們如果在思想上不小心，就不久我們要陷入罪惡。一個思想的種子種在那裏，也不知道在甚麼時候才會生長；但是，遲早總必生長。我們如果謹慎追究我們一切有心無意的過犯，我們總能看見都是我們從前所有某種思想所結的果子。
一個罪惡的思想留在頭腦裏，而不除去，過了一時，也許幾年，就要變成一個罪惡的行為。一切不正當的思想，都必定生出不正當的行為。所以，信徒不能不全力來對付他自己的思想。思想若不管理好，他甚麼都不能管理。所以，彼得說，『要約束你們的心思。』（彼前一13。）這意思就是應當管理自己一切的思想，不要任之放蕩。
3) 心思充滿神的話
神說：『我要將我的律法…寫在他們心思上。』（來八10）我們應當多讀聖經，多記聖經，免得在急需的時候，去找聖經。你如果讀聖經，神要把祂的律法充滿了我們的每一個思想。當你需要亮光走路的時候，你要在一時之中記得聖經的話語。許多的信徒並不肯用心思來讀聖經，就是愛在禱告之後，隨便翻一節，以為這是從神來的。豈知這是最靠不住的。你的心思裏若充滿了神的話語。就在一刻之中，聖靈能彀藉著直覺照耀你的心思，使你記憶合式的經文，知道應當如何。我們並用不著人來告訴我們偷竊是不可以的。因為我們知道神的話如此說。這話已經在我們的心思裏了。我們如果在別的事上，都是這樣的和聖經聯合，就我們會在凡事上知道神的意思。
二、魔鬼第二個角色是叫人懷疑神的好處
耶穌在世時，曾對門徒們說：「你們中間有誰做父母的，孩子求餅反給他石頭，求魚反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好的東西給求他的人嗎？」（太7：9-10）。神總是樂意把好處給人，但人在神所賜的恩典中，總不滿足，總懷疑神有所保留，不肯把好東西賜給我們。因此就對神的好處產生了疑問。人落在這樣的情形中，實際上是受了魔鬼的試探。
我們看到：神對亞當所說的是―園中各樣樹上的果子，你們都可以吃，只是分別善惡樹上的果子不可吃。（創2：16-17）但人在魔鬼的試探中卻是看這樹上的果子好作食物（創3：6）。神說：不可當作食物吃，而人卻是喜歡它當做食物。這樣的反差就是人被魔鬼試探的結果。
“耶和華是神，是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未曾留下一樣好處不給那些行動正直的人”（詩84：11）。人懷疑神的好處，認為神不公平，不肯把那些更好的東西給我們，就會對神產生逆反的心理，不聽神的勸告，不擇手段憑自己的力量，用人的方法去得著自己認為好的東西，其結果就是落在罪惡迷惑當中。
猶大不以跟隨耶穌(神的本身)得著將來的獎賞為好處。他認為好處就是眼前所見的錢的收入，他認為收入越多，好處就越多。為此，他否定並責備伯大尼的馬利亞所行的，視她把香膏抹在主的身上純屬浪費，是做了一件既無價值又無意義的蠢事。猶大被魔鬼試探，使他不想得到耶穌，只想得著金錢，不聽主的勸勉，只聽魔鬼的話，以致貪心犯罪墮落，最終走上了出賣主的道路，成為沉淪滅亡的人。
三、魔鬼第三個角色是叫人懷疑神的信實
信實是神的屬性之一，也是聖靈所結的果子。人會撒謊，但神永不撒謊；人會違背諾言，但神總不會。約壹1：9說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」但人對神信實屬性的認定，往往被魔鬼所破壞，它試探人，叫人懷疑神的信實，失去對神的信任。
本來神創造我們人的時候是永遠不死的，但是在這裡很清楚的告訴我們，人會死亡是因為人對於神的信實不相信。這是怎麼解釋？就是說雖然我對於神所說的話不甚瞭解，但是我仍然要去順服，因為這跟我當下瞭解或不瞭解沒有關係，而是神已經這麼說了，我就是要去順服，因為我相信神會對祂自己說過的話負責以及付諸實現。
但是人就是一個很特別的受造物，神給我們自由意志，就是神要人自己去選擇與判斷，並且在選擇之後，人要對自己選擇負起其後果。而在這中間，神作了祂認為足夠的提醒與警告。神對亞當說：“你不可吃，因為你吃的日子必定死＂。這表示神在之前已經提出警告，對說出來的話神要實踐。當然神期待亞當與夏娃你們不要逾越神所給的界限。
人很奇特，對於沒有嘗試過的東西與事物總是想去突破，不把神事前所說的話當作一回事，以致於最終我們不會面對的死亡，現在反而控制了我們，一直到現在死亡如影隨形的威脅著我們的生活。
《詩篇》89:48說：「誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢?」《傳道書》7:2說：「因為死是眾人的結局，活人也必將這事放在心上。」每一個人或多或少都會將死亡放在心上。我們的人生充滿死亡的陰影，生活中處處被死亡所影響，同時人生的每一個階段也都會對死亡產生不同的應對。
事實上，無論我們自己是否有意識到，我們現在每天所做的事，很大的成分都是為了要去避免死亡。 例如我們去吃很多不想吃的東西，我們去做令我們不快樂的工作，這些行為最終的驅動力可能都來自死亡。 我們因為怕死或要避免死亡，所以必須去做很多事情。
另一方面，我們因為怕死，所以不敢去嘗試去做許多事，因此失去了許多寶貴的經歷，或是大大的限制了生命的可能性。若是沒有死亡，我們的生活方式可能會完全不同。因此，死亡不是「未來」的事件，它不是未來才會發生，也不是只會影響我們年老的生活。死亡是「正在進行」的事件。我們每天或多或少都被死亡的陰影所籠罩；死亡控制及主導著我們每一天的生活方式及取向。
到這裡我們稍為認識到死亡的可怕，知道為什麼人都會怕死。人必然會死、也隨時隨地都會死，因此我們終身都活在死亡的威脅當中，即使我們不去想它，我們仍然是活在死亡的控制之下。
約拿懷疑神的信實。當神沒有照他所說的毀滅尼尼微城裡的人時，約拿很不高興，向神發怒，並責問神說：「我早知道你有恩典、有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」（拿4：2）
約拿說得好聽，其實他是在懷疑神的信實。他認為神有時候說話也不算數，出爾反爾，會後悔，一旦後悔，就會馬上改變主意。
有許多的時候，我們對神的旨意不理解，反而把這些疑問聯合起來，作為控告神的材料。有時，我們也會把這些材料匯總起來，進行分析研究後，得出結論：神也有說話不算數的時候。懷疑神的信實的屬性，這是人被魔鬼試探的結果。
魔鬼在末後的世代中，會做垂死的掙扎，並不斷地在世上攻擊和試探人。魔鬼試探人的方法如同試探始祖亞當、夏娃一樣，叫人懷疑神的話、懷疑神的好處、懷疑神的信實，達到叫人背叛神的目的。所以，我們必須謹慎小心，並且要常常儆醒禱告。在消極方面，求神開恩可憐，不叫我們遇到魔鬼的試探。在積極方面，操練我們的靈性，使我們能披戴神所賜的全副軍裝，勝過魔鬼的試探，成為一個得勝的基督徒，榮耀主的聖名。