台灣基督長老教會

中壢教會

主任牧師 : 陳克安 |教育牧師: 吳富仁
電話:(03)422-4354 & (03)4222425 (03)427-1863 
網址:www.chunglipc.org 地址:桃園市中壢區中平路124號
傳真:(03)425-3291 
EMAIL: chungli_pc@msa.hinet.net

20200823 陳克安牧師 - 求主奪回我的心意

經文:哥林多後書10:4-6
題目:求主奪回我的心意

從第十章開始,保羅寫信語氣轉為嚴厲,因為哥林多信徒在保羅離開他 們後,聽信假師傅,犯罪跌倒,偏離真道,甚至批評保羅,以致保羅不得不 寫信,嚴厲地責備他們。他說:「如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們」 ;『基督的溫柔、和平』是指基督對屬祂之人的態度;保羅依哥林多信徒靈 性三個不同的時期,以三種不同態度對待他們:
(1)從罪人到初信時期──以謙卑的態度勸化他們。
(2)墮落偏離真道時期──以勇敢的態度勸誡他們。
(3)悔改轉回真道時期──以基督的溫柔、和平勸勉他們。

保羅花那麼多心思講解,目的是要將人所有心意奪回。他說這話是甚麼意思 呢?

一、理由和心意的關聯 林後十章四至六節提到—我們爭戰的兵器不是靠著血氣,而是靠著 神的 能力......。這一段話與以弗所書六章,保羅提醒我們要穿戴全副軍裝,隨時 準備好與魔鬼爭戰是有關聯的。許多人雖然是信主,但他們帶著自己的想法 進入教會,並沒有順服在基督名下,甚至用不純正的信仰攪亂其他人,這就 是哥林多教會許多信仰問題的來源。傳福音是關於人的主權的問題。不信主 的人把主權掌握在自己手中,信主的人是願意將主權交給了上帝,正如保羅 說:如今活著的不在是我,而是基督在我裡面活著(加2:20)。在怎麼情況下願 意將主權交給神呢?是人裡面的心意被神感動,那是一種被愛的感動的狀態 下,甘心樂意的把主權交出來。

這個世界只有二種國度,不是屬基督,就是屬撒但。難怪保羅描述:「4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在 神面前有能力,可以攻破堅固 的營壘, 5 將各樣的計謀,各樣攔阻人認識 神的那些自高之事,一概攻破 了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」

所謂將人所有的心意奪回,是說人所以背叛神,首先是在心意上(思想上) 背叛神。所以保羅說,要攻破堅固的營壘,就是人各樣的計謀,一切攔阻人 認識神的自高之事。原文「計謀」意思是「講理由」。人習慣是用「自以為 是的理由」作營壘,將心意包在中間,所以屬靈的爭戰必先攻破營壘,然後 才可把心意奪回。所以,要人的心意順服神,理由不打掉,是不可能的。

「自高之事」原意是高的建築物。從神的眼光來看,人的理由是指高的 建築物,是一個大障礙,叫人不能認識神。人一講理由就把心意包圍起來, 叫心意不能順服神,因為順服乃是心意的故事。創世記三章就是哥林多後書 第十章的註解。撒但對夏娃灌輸理由。夏娃看見樹上果子好作食物,也講理 由了。她不聽神的話,因為她認為她的理由比上帝的更好。人一有理由,心 意便被陷在其中。理由和心意連在一起,理由專門捕捉心意,心意一被擄 獲,人便不能順服基督了。所以我們若要順服神,必須碰著神的權柄,把理 由的營壘攻破了才行。

心意的被擄與奪回

在新約原文中,「心意」是noema,即心裏的主意。心是機關,主意是行 動,是人意的產品,能自由出主意、主張,代表人的自己。人會說,我所出 的主意全是好的,對的,不容許干涉,四圍必須用好多的理由包圍起來。人 不肯信主,只需一二點理由就可作堅固營壘。譬如:等到老了再信、等父母 過世再信等等、我的人生一切都很順遂、事業太大忙不過來,種種理由。撒 但把理由當作營壘把人圈住,人有許多理由像營壘一樣保護在外面,人憑自 己無法攻破獲得自由,必須神用權柄把心意奪回來,人才能順服基督。

人一遇到神的權柄,舌頭就不敢隨便說話,理由也不敢講了,更深的就 是不出主意。總有一天,神的權柄攻破撒但藉理由所設的營壘,把人的心意 奪回,人就甘心作神的奴隸,順服基督,自己沒有主意。這樣才是徹底的拯 救。

二、出主意者的鑑戒

A. 保羅

保羅原先就是一個聰明、能幹、有智慧、理性的人,作事有辦法、有把 握,憑著自己熱心事奉神。當他到大馬色捉拿基督徒時,忽然遇見大光, 把他照得仆倒在地。這時他的主意沒有了,辦法沒有了,甚麼本領都被拆光 了。他問主說,主阿,我當作甚麼?這裏有人從心裏順服,心意被主擄去 了。從前掃羅是出人頭地,如今他一遇見神,主張沒有了。遇見神最大的表 現就是主見沒有了,聰明都走了。保羅遇見神的權柄便倒在神面前,自然不 敢再出主意。保羅說,我是被神擄回的人,作神的囚犯。現在只有順服神 了。

B. 彼得

彼得的熱情,成了攔阻神的撒但。根據馬太福音16:21-23:「從此,耶穌 才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且 被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:「主啊,萬不可如此!這事必 不臨到你身上。」耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!你是絆 我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」

耶穌受難時,門徒痛苦、驚恐,不知怎麼辦,前路茫茫,突然好像失去 所有倚靠。但第三日耶穌復活了,他們看見主,生命全改變,他們的生命 已不一樣,因他們的信心不再眼見,他們的信心在神裡面。經過死,人可以 慢慢轉成神的意思,後來的彼得與門徒都能為主殉道。要學習放下自己的意 思,接受神的意思。甚麼是神的意思呢?就是順服當下環境,即使很艱難、 不開心。原來那些日子正要你的生命、你的自我徹底死去,那死帶來新的生 命,你靈裡會有改變、復活、轉化。但在此之前,人卻不想面對死,盡量用 自己的意思,改變神的意思,體貼自己的意思,那其實是撒但的工作。

耶穌對彼得說:「撒但,退我後邊去吧!」不是責備彼得,而是將彼得 背後引發的意念,體貼他心的誘惑除去。彼得說:「主啊,萬不可如此!這 事必不臨到你身上。」好像很對、很好,其實背後是撒但的誘惑,誘惑我們 的心,體貼我們的心。當我們學習靈裡的得勝,要學習耶穌的死,必須經過 死然後生,將心思意念情感經歷死,然後生,生命才有真自由。

三、順服的操練

根據創世記2:15–17,上帝創造世界後,把管理與維護世界的工作交給 人,人的工作就是順服神的命令。簡單說,神給人關懷與照顧花園的使命, 使得花園能生生不息,永續存在。上帝交付人三個任務。

1. 人被賦予一個管理花園的任務。(v.15)花園不能靠自己,必須要人 用心照顧與維護。人的任務是像牧羊人照顧保護羊群般照顧花園。進一步 說,牧羊人要以自己生命保護受託付的羊群,人用如此的態度來照顧受託付 的花園。

2. 人在花園中被給予一個允許permit。(v.16)上帝說在花園中的果子 都可以吃,這些果子已足夠提供給人容易、喜樂、完整發展的生命。人可以 自由去吃,包括生命樹的果子。

3. 人在花園被給予一個禁止。(v.17)上帝在花園中栽種一棵分別善惡 的果子,這果子會使人擁有分辨善惡的能力,但吃這果子,會使人死亡。這 棵樹能使人更有能力,像神一樣;使人追求突破人所有限制的範圍。但問題 是,當人去追求這棵使人有分別善惡能力的果子後,人與上帝的關係就立刻 變質與扭曲了。 上帝在創造故事中指示人,最重要的不只不能去吃那棵分別善惡的果 子,而是要人順服神的話,聽神的命令勝於獻祭。魔鬼最不希望基督徒凡事 順服與聽命上帝。創世紀三章1~7節。對於上帝的行動,蛇沒有做什麼,沒有 創造能力,沒有能力介入與轉化創造物。牠能做的—只有說話,企圖創造新 的心意,讓我們覺得實現這心意,對自已是比上帝為我們安排的還要好的。 這表示魔鬼習慣誘惑我們內心,企圖暴露我們內心最隱藏的地方,每次誘惑 就直接挑戰最赤裸裸的自我。魔鬼能用的只是說話,但是它的話帶著狡猾、 小心的計算、巧妙處理的陷阱。

第一節說:「上帝真的說.........」第四節說:「你不一定會死」第一句 話,蛇質疑神所說的話,故意混淆你已知道與肯定的話,讓你產生自我懷 疑。第二句話,蛇故意使你反駁與反對神所說的話。蛇的目的是要我們提高 自己,人可以自己當主人,可以與上帝談判,要求人有自己的主權。如此, 魔鬼一步步帶我們離開上帝的保護圈。

後來男人與女人依序吃了禁果。結果首先知道他們是赤身露體(v.6); 重點是他們原來擁有的無邪與純真,全被破壞,他們的單純變成羞恥,原來 與上帝親密的關係,一下子變成害怕。人原來擁有無邪的禮物,懼怕卻會帶 來破壞力量。不單是有關人的墮落與原罪,而是看見我們抗拒上帝的好意和 曲解人的無邪,這兩者間的對立。 一旦人與上帝間產生對立關係,狡猾的蛇立刻消失,因為工作牠已經完 成了。事實上,蛇只有說話,沒有強迫或運用權威,而是運用欺騙、對人失 去信任。在人的互動關係中,牠挑起競爭、衝突、懷疑。簡單的說,只要牠 破壞人對上帝話語的不順服,魔鬼的目的就達成了。

為什麼人選擇放棄順服神的命令?

第一,認為順服會貶低自己或沒有被尊重。人認為順服別人,會貶低自 己的地位。事實上,聖經所講的婚姻生活也講到夫妻彼此順服,有順服,就 會創造幸福。順服是先對上帝,然後才是對人。

第二,雖順服卻沒有信任對方。有人無法信任對方,還是要順服,稱之 為盲從。真正幸福的人是在順服中享受自由,在順服中享受幸福。若我的順 服讓對方喜樂,這樣的喜樂也就成為我的喜樂。有這種觀念,就能享受美好 的人生,隨時隨地感到自由與幸福。

重生的基督徒所以有美好的婚姻生活,就是因為他們學會順服,在教會 順服牧師與長老執事同工,在家裡順服丈夫、妻子與孩子。因為重生最終極 的目標就是學像基督,我們會處處反省:如果這一件事基督耶穌會怎麼做?

因神在我們還在思想時,他早知道我們的思想與行動,不合神心意的思想與 行為,神的靈會自動對我們提出提醒與警告。

順服的希伯來文是shama,原意為「傾聽」。「撒母耳」(samuel)的希 伯來文意為「被神垂聽」。當我們說「這個人聽話」,不是指這人的聽力 好,而是指這人順從。聽話或不聽話,關鍵不在於「聽或不聽」,而在於「 做或不做」。所以傾聽非常重要,能有傾聽的心、有傾聽的順服、有傾聽的 謙虛、產生有傾聽的信心與態度。許多時候我們雖聽見神的聲音,聽見神對 我們發出順服的呼召。但是我們卻照過去的知識、經驗、理性等,有太多太 多理由保護自己,過度關心自己,超過關懷神的事,以至於許多次拯救失喪 靈魂的機會,就這麼一次一次流失掉。我們或許對神有「順服」,但卻不是 「徹底地」順服,不夠完全的順服。

順服的重要原則—是在不明白的情況下,仍要完全順服神 約瑟

24 約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來, 25 只是沒有和 她同房,等她生了兒子,就給他起名叫耶穌。(太1:24-25)約瑟醒來之後做了三 件事:1. 他娶了馬利亞;2.他沒有和馬利亞同房,直到馬利亞生下了這個孩 子;3.他為孩子取名叫耶穌。

約瑟的順服表明他對神完全尊重和信從。因為相信神,尊重神,所以在 完全不明白的情況下,神要他做什麼,他就做什麼,一點不打折扣。現代人 很喜歡問什麼是神的旨意,怎樣得知是神的旨意。但是在有了感動之後,卻 又常常要問為什麼要怎樣做,為什麼不可以用其他的方法,如此就把從神來 的感動徹底消滅了。約瑟不是沒有主見,就像他知道馬利亞有孕後,就訂下 計劃。但當神的使者向他顯現後,他完全放棄自己的計劃,不問為什麼。神 要他做什麼,他就做什麼。

以色列第一個王掃羅

以色列王掃羅聽見上帝命令說:「你當聽從耶和華的話,現在你要擊打 亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐恤他們,將男女老少,並牛、羊、駱駝 和驢,都要盡行殺死。為什麼如此做呢?因為以色列百姓出埃及的時候,他 們攔阻了以色列百姓的線路。現在你要把他們除滅乾淨。」(撒上15:1-3)

掃羅奉耶和華命令打仗,打了勝仗。掃羅開始除滅一切有生命的,但後 來他看見肥羊及肥牛犢覺得可惜,把牠們全都帶回以色列。此時,撒母耳來 問掃羅說:「我耳中聽見有羊叫、牛鳴,是從哪裡來的呢?」不是都滅絕盡 淨了嗎?怎麼會有牛在這裡呢?我們從經文仔細來看,撒母耳對掃羅說:「 你當聽從。」(撒上15:1)掃羅回答說:「我聽從了。」(撒上15:20)他雖 然聽從,但沒有完全遵守。

人最幸福時是在我們完全順服神時。當我們完全順服,不單是活最幸 福,同時有能力成為別人的幫助,我們一起與上帝共同管理神託付我們的花 園-這世界。

有個寓言故事說:從前有一棵樹,那棵樹很愛一個小男孩。男孩用樹葉 編織成皇冠,扮起森林裡的國王;男孩會爬上樹幹,抓著樹枝盪鞦韆,摘蘋 果吃,每天過著快樂的時光。當男孩長大需要錢,樹把自己所有的蘋果都送 給他,讓他可以賣蘋果得錢;後來男孩需要一棟房子,樹把自己所有的枝子 都送給他,讓他可以蓋房子。當男孩需要遠航時,樹把自己的樹幹送給他, 讓他可以造一艘船。過了許多年,小男孩變成老人,他步履闌珊的走到樹 旁,對樹說:我累了!樹就叫那男孩躺在他的樹根旁,讓他可以休息。樹毫 無保留的奉獻自己給它所愛的小男孩,同時他自己覺得很快樂。

這寓言故事是說明:我們一生能否為別人服事與奉獻?也在提醒我們要 做一個給予者,如同耶穌捨己,為我們捨棄自己的生命,以至於我們能夠得 救。不要永遠做接受者,等待別人對我們的付出。

順服就是我願意接受神這樣的命令,提升我的生命力,成為別人的幫助 者,奉獻一生為主所用,意即將自己成為僕人來服事祂。因此,順服有幾個 原則:
1)順服的對象是主耶穌基督
2)順服的結果是將我的主權全部歸屬耶穌基督
3)順服的操練是表現謙卑、不計較的付出、成為別人的僕人